Магическая флора

Начало: https://magiya-info.forum2x2.ru/t3953-topic


 
В первые века нашей эры в жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу, особую роль играла каста жрецов‑друидов. Они были не только священнослужителями, но и врачевателями, летописцами. Друиды обладали тайным знанием, дававшим им власть над людьми. Они считали, что каждому сроку рождения соответствует свой знак – дерево или кустарник, которые и являются покровителями и «определителями» свойств людей, рожденных под их знаком. Они считали, что по воле богов и при их непосредственном участии люди сотворены из деревьев.
Растительные принципы процессов, происходящих в душе и теле человека, роднят его с удивительным многообразием флоры. Эта родственность глубоко запрятана в его физиологии, с одной стороны, и в природе души – с другой. Определенные типы людей связаны с конкретными видами растений. На этом и основаны гороскоп друидов и японский цветочный гороскоп.
Очевидно, что все люди интересуются любыми гороскопами, потому что человеку свойственно проявлять жажду познания всего, что касается его лично. Может быть, действительно не следует пренебрегать связью, которую индивид имеет с космосом через родственные ему деревья, цветы, кустарники, травы. Эта связь необходима человеку, поддерживает его силы (духовные и физические), особенно в минуты душевной слабости, разлада или непокоя, когда кажется, что выбрать: обращаться к читателю на «ты» или на «вы».
Каждый из нас должен знать «свое» дерево или кустарник, чтобы в трудную минуту прийти к нему и принять от него в помощь часть той энергии, силы, которой дерево‑покровитель обязательно поделится с доброжелательно настроенным индивидом. Аналогичного результата можно добиться, если восстановить в памяти облик «своего» дерева, мысленно дотронуться до него, вызвать те приятные ассоциации и ощущения, которые пережил однажды, почувствовав благотворное, исцеляющее душу и тело воздействие дерева‑мага.
Каждый знаток и приверженец ритуальной магии в своих практических действиях, как правило, использовал знания астрологии (планетных дней, часов) – своего рода «таблицу умножения» для постигающего магическую науку. Астрология связывает каждое растение с определенной планетой, относит к определенному планетарному типу в зависимости от внешнего вида, цвета и вкуса.
К солнечному типу относятся очень яркие, броские растения с желтыми цветками, жесткими стеблями и листьями, ароматичные, но без резкого, сильно выраженного запаха (лавр, пион, чистотел, гелиотроп, спорыш, птичья гречиха).
Лунному типу принадлежат водные растения (но не водоросли), в особенности те, которые сильно подвержены лунному влиянию. Они имеют мясистый стебель и белые цветки (водная лилия, или одолень‑трава, белая лилия).
Растения Меркурия – пестрого цвета, иногда вьющиеся (орешник, иван‑да‑марья, пролеска однолетняя, лапчатка, или гусиная трава, растения семейств виноградных, вьюнковых и повиликовых).
В венерианский тип входят растения, имеющие сильный запах, лилово‑малиновые, сиреневые или розовые цветки, сладковатые на вкус плоды (вербена, валериана, венерины волосы, груша, фига, апельсин, роза).
Растения марсианского типа жгучие, колючие, иногда с цветками красного тона. Они могут становиться ядовитыми при сильной жаре (молочай), имеют шипы и колючки (крапива), вызывают слезы в то время, когда их чистят и режут, едят (лук, горчица).
К травам Юпитера относят растения с мощным стеблем, большими листьями, пурпурными или малиновыми цветками, имеющие масляничные и кисловатые на вкус плоды (орех, миндаль, дуб, тополь, маслина, мята, волончик аптечный, белена).
В растения сатурнианского типа входят хвойные породы деревьев и кустарников, из трав – полынь, василек, растения, не имеющие плодов или имеющие корни, листья или плоды черного цвета (черная фига, ель, кипарис), с горьким вкусом и сильным запахом, с черным оттенком (морозник).
Растения Урана – плауновидные, хвощевидные и папоротники, Нептуна – водоросли, мхи, лишайники, Плутона – грибы.
При диагностике различных расстройств и заболеваний астролог, маг обязательно учитывает личный гороскоп человека и оценивает влияние знаков зодиака на силу и слабость организма. Лечение может быть симпатическим или антипатическим, говоря другими словами, болезнь, вызванную той или иной планетой, можно излечить растением, управляемым ею, или той травой, которая управляется антипатичной ей планетой.
«Зодиакальные» растения способны не только излечивать физические недуги, но и врачевать душевные раны, и поэтому они часто используются в качестве талисманов.
Итак, знание свойств тех или иных растений – важная часть астрофитотерапии и практической магии. Привораживание (искусство возбуждения любви и сохранения верности и привязанности избранника в течение длительного времени), защита от отрицательных биополевых воздействий (сглаза, порчи, заклятия) очень часто проводятся с включением в ритуалы растений. Определенные растения используются магией в качестве оберегов человека и животных, талисманов, приворотных средств, помощников кладоискателей, магов, ясновидящих.

Магические растения

 
Сосна.  Сосновая шишка отмечена знаком Овна и может служить для определения мистического числа человека. По совету оккультистов для этого нужно рано утром, очистившись по обычаю, прийти в сосновый лес до восхода солнца. Как только солнце покажется из‑за горизонта, нужно начать обходить как можно больший круг, так, чтобы прийти на старое место ко времени появления на небе всего солнца. Количество сосновых шишек, которое вы насчитаете на земле во время обхода, и будет мистическим числом гадающего человека или руководящим числом того события, для определения которого и задумано гадание. Общение с деревом, настои и отвары из его игл полезны для больных, ослабленных людей.
 
Ива.  Кладоискатели использовали ивовые ветки для отыскивания кладов. С помощью ивовых ветвей можно найти наиболее удачное место для рытья колодца. Оккультисты считают, что с помощью «волшебной» ивовой палочки можно найти и металлы, и все, что находится под землей. Чернокнижники делали переплеты для своих книг из ивы. Весталки в храмах плели пояса из ивовых ветвей, чем охраняли себя от соблазнов и желания. Крестоносцы носили на теле кресты из ивы, чтобы иметь силы и волю для своих многолетних походов. На Востоке осужденных за прелюбодеяние поили ивовым настоем, уничтожая желание к женщине. Древним германцам ива служила для рабдомантии (жезлогадания). Носимая на теле веточка ивы предохраняет от адских видений.
 
Орешник лесной (или лещина обыкновенная).  Греки и римляне ветку лещины считали священной, она указывала на зарытые сокровища, помогала тушить пожар, останавливала огонь, устраняла многие болезни. Ветвями орешника оплетали в жилищах стены, потолок, чтобы предохранить себя от злых сил и быть здоровыми. Их же использовали для изготовления магических палочек, для гадания.
 
Береза.  Береза является энергетическим подпитывающим источником для большинства людей (для 90–95 % жителей средней полосы России), снимает усталость, повышает тонус, нейтрализует негативные последствия повседневных мелких стрессов.
Камчадалы использовали березовые гибкие ветви для своих священных церемоний, а средневековые ведьмы на березовых метлах отправлялись на шабаш. В деревенской магической практике ветви березы – непременный атрибут привораживания: из свежего березового веника берут прутик, подкладывают его на порог двери, через которую должен пройти тот, для кого предназначена присуха. Как только нужный человек перешагивал через прутик, его убирали в потайное место, затем помещали в жарко натопленную баню на полку со специальным приговором.
 
Маслина (олива).  Оливковое масло является энергетическим сгустителем астрального света, маги используют его в герметической медицине. Маги советуют написать на оливковом листке слово «athena» и привязать листочек к голове, чтобы избавиться от головной боли, мигрени. Человек сомневающийся, ищущий помощи в решении каких‑либо проблем сможет таким способом обрести верность и логичность суждений, приобретет способности к дедукции и рефлексии.
 
Аир (татарское зелье).  На Востоке аир – это трава мудрости. Считается, что если новорожденному дать пососать корень аира, то он будет мудрецом, его ждет победа во всех начинаниях. Девочка вырастет красавицей, о которой напишут не одну поэму.
 
Базилик (реган).  В Индии базилик называли «благоухание, достойное королей». В древности египтяне и звездочеты считали, что базилик символизирует своими загадочностью и ароматом гнев. Колдуны использовали его для добывания «лунной ядовитой жидкости». Если эту холодную лунную жидкость обработать особым способом, то гневный огонь превратится в любовный жар, сделает жидкость полезной, необходимой человеку.
 
Барвинок . Корень этого растения служит талисманом для тех супругов, которые находятся в разлуке; носят его на шее в ладанке.
 
Белозер болотный (маточник белый, царские глаза) . Растение имеет один нежный красивый цветок на высокой ножке, который, по мнению египетских жрецов, в руках грешника вянет, а у совершившего убийство мгновенно закрывает свои лепестки, превращаясь в трубочку. Это служило доказательством вины.
 
Будра плющевидная . Трава используется для выявления ведьм. Тот, кто нарвет ее в Вальпургиеву ночь (с 30 апреля на 1 мая), сплетет из нее венок, наденет на голову и пойдет в церковь, увидит, что все присутствующие ведьмы стоят спиной к алтарю.
 
Белена . Стебли этого растения надо завернуть в шкуру зайца, закопать на перекрестке, чтобы привлечь к этому месту всех собак. Они не уйдут до тех пор, пока «приманка» не будет вырыта из земли.
 
Василек.  Плиний считал, что василек изгоняет демонов. Жрецы Египта были уверены, что силы этого растения увеличиваются, если перед тем как сорвать его, произнести слова заклинания. Знахари более поздних времен тоже разговаривали с васильком, рассказывая цветку, что же он должен сделать для человека, ради которого его срывают, обязательно произносили имя этого человека. В южных районах Украины замечали, что если бросить цветы в огонь и после этого смотреть в небо, то покажется, будто звезды шевелятся. Дым от сгоревших цветов, если его вдыхать, вызывает панический страх. Ворожеи перед своим домом сжигали цветы в костре, чтобы их без нужды не беспокоили.
 
Вербена.  Это священная трава, ее называли еще голубиной. Маги считали, что если вербеной натереть тело, то получишь все, чего желаешь. С ее помощью изгоняли лихорадку, заводили дружбу, излечивали все болезни, очищали дом и усадьбу со всеми постройками от злого духа.
Жрецы‑друиды из нее делали фильтры и готовили волшебные и тайные напитки каббалы, считали, что вербена разжигает темный пламень любви, примиряет врагов, удаляет духов. Эта трава дает жажду любви, потому что ее сок заключает много растительной спермы. Кто носит ее на себе, становится сильным в половом отношении. Если положить в доме, огороде, поле, саду – будет только прибыль. Знахари в Европе тоже знали, что вербена обладает приворотным свойством, дарит страсть в любви, может и «развести», и «присушить». Для этого необходимо листья растереть, пока они не станут теплыми, и дотронуться ими до кожи любимого человека. Он начнет тосковать, искать встречи, «сохнуть» и питать страстную любовь к тому, кто его приворожил.
 
Девясил (оман).  «Практическая магия» так описывает свойства девясила: «Накануне дня Ивана Купалы до восхода солнца надо сорвать это растение, положить в тонкую холстинку и носить у сердца в течение 9 дней. Затем стереть в порошок, добавить меньше половины ладана и посыпать на букет, подносимый любимой особе, или осторожно зашить в платье для возбуждения любви».
 
Зверобой.  Одно из двенадцати растений розенкрейцеров. В Германии его считают врагом колдунов, но для этого надо собирать его в ночь на Ивана Купалу, утром сплести из него венок и плясать в нем у костра весь вечер. На все 365 дней и ночей это будет полной охраной от любой порчи. Ни черт, ни колдун не имеет власти над тем, кто носит на себе веточку зверобоя. Ветка зверобоя, подвешенная в дверях или спрятанная под порог, не позволит нечистой силе пройти в дом. В Германии и Богемии молодые и полные сил мужчины плетут ранним утром накануне Ивана Купалы кушаки, которые сжигают ночью на костре, от этого приходит к ним большая и постоянная мужская сила. В Европе, если день Ивана Купалы придется на канун новолуния, собранный 25 июня зверобой обладает свойством дарить добро и зло.
Тысячелетиями используют зверобой в качестве фимиама (поджигают и пропитывают дымом помещение, одежду) от порчи и бесплодия. А если зверобой разбросать по полю при посеве, то он предохранит от града, засухи, неурожая. Положивший его в обувь обеспечит себе легкую дорогу, у него не натрудятся ноги, не будет усталости, пыль не пристанет к его одежде.
 
Клевер (конюшина).  У клевера бывают листья с тремя, очень редко – с пятью‑семью и еще реже – девятью листочками. Колдуны, ведуньи летними короткими и светлыми ночами на Севере искали такой клевер. Он ценился дороже жемчуга и золота. Высушив эти лис‑тья и незаметно добавив в завтрак или обед (только не в вечернюю еду), можно вернуть ушедшую любовь или «присушить» к себе навеки. Отдавать такие приворотные листья можно только в руки любящего человека, а зло творить нельзя; маяться и сохнуть будет тот, кто продал это зелье.
Крапива.  Траву собирают, когда Марс находится в созвездии Девы или Козерога. Тот, кто станет носить это растение на теле, будет храбрым. Можно определить, выздоровеет ли больной, если положить в его свежую мочу крапиву и держать ровно сутки. И если растение останется зеленым, то больной исцелится и будет жив. По свидетельству магов, тот, кто будет держать в руке стебли крапивы и полевой ярутки, недоступен страху.
 
Крушина.  Из веток крушины, по преданию, был сплетен терновый венец Христа. Подвешенные на двери и окна ветви крушины разрушают козни колдунов и отгоняют демонов.
 
Спорыш.  Трава Солнца. Тот, кто дотронется до нее, приобретет свойства той планеты, под знаком которой родился. Если носить корень спорыша на животе, то излечишься от сумасшествия; сок травы придает силу и страсть в любовных делах.
 
Лавр.  Дерево способно оградить от молнии. Древние гадалки и предсказатели носили венки из ветвей лавра и жевали его листья для усиления своих способностей. Носимые на теле листья лавра отгоняют адские видения.
 
Лапчатка . Ношение травы на шее (в ладанке) способствует приобретению желаемого, успехам в учении, прояснению рассудка и благосклонности влиятельных лиц.
 
Лилия . Корень растения, собранный при соединении Венеры и Луны в созвездии Тельца или Весов, при ношении на шее помогает привлечь любовь; из лилии маги готовят благовония, способствующие астральному выходу.
 
Мандрагора . Одно из двенадцати растений розенкрейцеров. Считается очень опасным. При его сборе необходимо учитывать положение Солнца, соблюдать особый ритуал, описанный в магических книгах. Существует ряд рецептов, позволяющих приготовить из растения наркотический напиток для магических ритуалов. Колдуны использовали корень, чтобы отправиться на шабаш, маги считали его могущественным сгустителем астрала. Необычная форма корня (напоминает человека с распростертыми в стороны руками), по мнению магов, указывает на его специальные магические качества и огромную энергию. Именно это положение служило основой теории некоторых магов, стремившихся извлечь из корня мандрагоры эликсир жизни.
 
Мелисса . Тот, кто носит на теле цветы мелиссы, привлечет к себе симпатии окружающих. Если же повесить венок из них на шею быка, то животное будет следовать за человеком повсюду.
 
Кукушкины слезки . Корень растения по форме напоминает две соединенные руки: нежную женскую и сильную мужскую. Колдуны использовали его для пробуждения любви. Корень носили на себе в виде амулета для возбуждения к себе симпатии, любви; считалось, что он очень помогает при супружеском несогласии. В скандинавских и прибалтийских странах из корня изготавливают красивые нежные амулеты, многие передают их по наследству, но только по одной линии – или отца, или матери. Если род не имеет наследников, то талисман хоронят с тем, кто оборвал эту линию. Как самое дорогое сокровище хранят талисманы в семьях, многие могут похвастать, что их «символы‑руки» насчитывают не одно столетие.
 
Лаванда . Изгоняет злых духов из комнаты, где находятся влюбленные, помогает им в любви.
 
Лук.  Римляне считали, что лук увеличивает отвагу и силу. В средние века многие твердо верили, что лук предохраняет от стрел и меча, и носили луковицу как талисман. Египтяне клялись на луковице, считая ее священной.
 
Любисток (зоря, дудочник, любим, заборина).  На Украине любисток зашивали в подвенечное платье, что гарантировало любовь и верность на всю долгую супружескую жизнь. Любисток может очаровать, приворожить, является одной из древнейших приворотных трав. В народе его зовут «любим» и «любиста». Но «уводить», «отбирать» с помощью травы любимого у другого человека нельзя, тяжело болеть будет тот, кто посмеет это сделать.
 
Молочай.  Приворотная трава, может одолеть всякую нечистую силу и порчу. В селах его собирали и следили, чтобы веточка молочая обязательно была в доме, старательно привязывали ее к изголовью кровати. На чердаке подвешивали к балкам, чтобы злая сила не поселилась под крышей, обошла дом стороной. А в подвале, держали молочай в кувшине для того, чтобы продукты не выводились, не портились.
 
Нарцисс . Тот, кто носит на груди в качестве талисмана корень нарцисса, всегда будет любим тем, кого любит сам.
 
Папоротник.  Самую большую известность принесла папоротнику его пригодность для колдовства. Если его носить на теле, он предохранит от чар и злых духов. Это талисман, обладающий большой силой, приносящий счастье, удачу во всех начинаниях, игре, любви.
 
Пастушья сумка . Это растение – объект усиленных изысканий алхимиков, в их лабораториях перерабатывалось огромное количество этого сорняка, с его помощью пытались отыскать философский камень.
 
Полынь горькая.  Маги считают, что это растение насыщено астральным светом низшего качества и пригодно для некоторых магических опытов (используют только цветущие верхушки).
 
Роза.  В Персии (древнее название страны – Гюлистан, страна роз) розе и душистой розовой воде приписывали очистительную силу (очищает тело, дом, храм от нечистой силы, демонов). В Риме девушки окуривали себя фимиамом из роз, привораживая любимых; гладиаторы умащивали тело розовым маслом, чтобы быть непобедимыми в жестоких играх.
 
Розмарин.  В странах Востока розмарин превозносят за его восхитительное свойство дарить радость любви тем, у кого есть проблемы в этой области. В таких случаях мужчинам полезно носить траву розмарина в ладанках, в тряпичных мешочках на теле.
 
Рута.  В Индии – это стимулятор всех действий, желаний, усиливает возможности во всех деяниях; на Украине входит в состав приворотных зелий.
 
Сельдерей . Используется для приготовления любовных приворотных напитков. На Западной Украине считали, что корешок сельдерея, если носить его на теле, принесет счастье, взаимность в любви. Знахари называли корень сельдерея присухой.
 
Сонтрава (сонзелье, самсончики, пульсатилла).  Форма цветка, разворачивающегося в звезду, породила много легенд и суеверий. Цветок считают магическим, он якобы «притягивает» удачу, поэтому, срывая его, загадывают то, что больше всего беспокоит, тревожит.
 
Хрен.  В травнике XIII в. сохранились записи: «…Есть трава – царские очи. Собой бывает и мала, и велика, желтоватый корешок, что злато…Или муж жены не любит, или жена мужа, то ту траву держи при себе, то любить станут; или птиц или рыбу ловить станешь, то уловишь много, только носи на себе». И корень, и зелень – приворотное зелье, присуха, известный афродизиак.
 
Омела дубовая.  Друиды собирали омелу в Рождество, точно соблюдая обряд, в часы, определенные с помощью астрономических вычислений. Маги утверждали, что ягоды омелы в это время насыщены тройным магнетизмом: светил, дерева и благочестивой толпы.
 
Осина.  Христиане считают дерево проклятым, так как именно на нем, по преданию, повесился Иуда‑предатель. У язычников осина имела иное значение, они видели в ней источник живительной жизненной энергии. Дерево считалось спасительным против нечистой силы, особенно против вампиров (вбить оси‑новый кол), ею же прогоняли коровью смерть, использовали для врачевания лихорадки и паралича.
 
Подсолнечник.  В волшебных книгах есть рецепт, в котором говорится, что подсолнечник, сорванный в августе и завернутый в лавровые листья вместе с волчьим зубом, избавит носящего его от злословия. Подложенный под подушку подсолнечник во сне откроет вора.
 
Подорожник.  Если 24 июня до восхода солнца истолочь семена растения, насыпать в гусиное перо, прибавив три капли святой воды, и закупорить перо с обеих сторон воском с освященной свечи, то человек, носящий такой талисман, будет удачлив при игре в карты, его все будут любить.
 
Тирличтрава . Собирается только в Иванов день на Лысой горе, что под Киевом, и используется только ведьмами. Они выжимают из травы сок и натирают им подмышки при совершении чар.
 
Чертополох.  Отгоняет нечистую силу (чертей, покойников), им же охотники окуривают ружья, если они робко (т. е. неточно) бьют дичь.
 
Чистотел.  Практическая магия советует носить его в сердце крота, если желаешь избавиться от неприятностей, победить врагов, выиграть тяжбу в суде.

 
Растения, управляемые той или иной планетой, оказывают на людей, рожденных под определенным знаком зодиака, особенно сильное воздействие, что позволяет использовать травы, цветы, водоросли, мхи и даже грибы в качестве природного лекарства и талисмана. Ниже приведен перечень растений‑талисманов для каждого из двенадцати знаков зодиака.
 
Овен и Скорпион.  Растения управляющей планеты (Марса): алоэ, боярышник, василек, крапива, лук, можжевельник, подорожник, чертополох, чеснок.
 
Телец и Весы.  Растения управляющей планеты (Венеры): гвоздика, гранат, клевер, лилия, ландыш, фиалка, яблоня, боярышник.
 
Близнецы и Дева.  Растения управляющей планеты (Меркурия): виноград (лоза), мак, маргаритка, жасмин, нарцисс, укроп, петрушка.
 
Рак . Растения управляющей планеты (Луны): белая лилия, водяная лилия (кувшинка), розмарин, жимолость.
 
Лев . Растения управляющей планеты (Солнца): девясил, дягиль, зверобой, календула, лавр, мать‑и‑мачеха, чистотел, пион, хризантема.
 
Стрелец и Рыбы.  Растения управляющей планеты (Юпитера): грецкий орех, каштан, липа, лимон, репейник, нарцисс, гвоздика.
 
Козерог и Водолей . Растения управляющей планеты (Сатурна): василек, кипарис, сосна, спорыш.

 
На протяжении многих веков люди верили в то, что каждая вещь имеет свой смысл и свое назначение, которые они пытались постичь. Они наделяли предметы определенными качествами и считали их способными воздействовать на человека. Под влиянием алхимии, древней науки, которая получила распространение в средние века и на бытовом уровне представляла собой бесплодные попытки превратить «неблагородные» металлы в «благородные», а на деле являлась сложной эзотерической системой, сложился своеобразный тип мировоззрения. Настоящий алхимик верил: то, что вверху, то и внизу, т. е. мир един и неделим. Из этого следовало, что нечто совершенное от природы существует в разных ипостасях, иначе говоря, Солнце, золото и душа человека подобны друг другу.
На этой почве постепенно начало развиваться особое направление в магии, которое пыталось наладить некую «обратную связь», т. е. понять, каким образом элементы влияют на внутреннюю сущность человека, и применить эти свойства на практике. Еще в Древнем Египте основным металлам (золоту, серебру, ртути, меди, железу, олову, свинцу) приписывалось небесное происхождение. Египтяне полагали, что каждый из них является останками одной из планет Солнечной системы. Эта связь определенного металла с одной из планет прослеживается и в учении древнегреческих мистиков, которые верили в то, что каждый из этих семи металлов олицетворяет собой определенную планету: золото – Солнце, серебро – Луну, ртуть – Меркурий, медь – Венеру, железо – Марс, олово – Юпитер, а свинец – Сатурн.
Этот перенос свойств небесных тел на вполне земные объекты, коими являются и металлы, имел под собой вполне реальную почву и основывался на их свойствах: золото, являющееся в настоящий момент самым «благородным» из всех ныне существующих металлов (за исключением платины), приравнивалось к Солнцу благодаря не только своему чудесному цвету и блеску, но также и способности противостоять различным воздействиям окружающей среды, плавкости и широкому спектру применения.
Во многих странах, начиная с самых древних времен, обладание золотом считалось признаком богатства. Человек, в распоряжении которого был этот элемент, мог позволить себе любую роскошь, любую прихоть. Золото, будучи само по себе красивым металлом, давало возможность приобретать и творить красивые вещи.
Именно на это свойство золота обратили внимание алхимики, наделившие его впоследствии такими качествами, как чистота, совершенство и благородство. Но поскольку этот металл встречается в природе довольно редко, а следуя учению алхимиков, все природные элементы в определенный период своего существования имеют различную оболочку, то маги пришли к выводу, что природа, мудрая в своей сущности, не может не дать возможности превращать одни элементы в другие. Они развили целое учение о том, как «переплавлять» в золото другие, «неблагородные» металлы – ртуть и свинец. Чародеи‑ученые верили, что, получив золото эмпирическим путем и обладая им, они смогут достигнуть если не абсолютного совершенства в своем развитии, то по крайней мере смогут хотя бы немного продвинуться вперед на своем нелегком пути.
Без сомнения, пытаясь найти философский камень и превратить в «благородные» металлы, стоящие в шкале материальных и духовных ценностей на несколько ступеней ниже золота, алхимики преследовали исключительно благородную цель, а именно – постичь тайны окружающего мира и стать более совершенными, так сказать, возвыситься над своей физической оболочкой. Но это было невозможно без наличия у субъекта (в данном случае – мага) каких‑то первоначальных основ, т. е. зачатков определенных моральных и душевных качеств. Таким образом, золото становится не только способом самосовершенствования, но и методом познания возможностей собственных духа и внутренней силы. Эта задача трудно осуществима, но именно благодаря препятствиям, встававшим на пути ученых, она считалась такой благородной. Недаром золото изображалось в виде короля со скипетром в руке и с короной на голове.
Наряду с золотом, которое алхимики считали самым «благородным» металлом, они также признавали и серебро. Маги представляли его в виде королевы в позе Мадонны, но без короны на голове, что, безусловно, указывает на важность этого химического элемента для алхимиков. Древние ученые пытались добыть серебро, как и золото, путем превращения в него других, уже упоминавшихся ранее металлов. Но несмотря на эти попытки, серебро все же считается, так сказать, металлом второстепенного значения. Его символ – Луна, планета по сравнению с Солнцем довольно «бледная», гораздо менее заметная, а потому издревле считавшаяся второстепенной. Тем не менее философский камень можно было получить при помощи двух металлов: золота и серебра.
Говоря о серебре, стоит вспомнить смысл, который оно заключает в себе. Древние ученые придавали значение не только содержанию, но и (как уже стало ясно из трактовки символа золота) форме. У большинства народов этот цвет означает невинность, правду, мудрость, мир и добрую волю. А поскольку, желая постичь тайны бытия, алхимики стремились взрастить и развить в себе эти качества, то серебро стало своеобразным олицетворением всех этих черт по отдельности и одновременно наравне с золотом – символом недостижимого совершенства.
Тем не менее, несмотря на все очевидные достоинства, в магии серебру отводилась второстепенная роль. Ведь в отличие от золота оно подвержено внешним воздействиям, а потому не могло считаться таким же безупречным по качеству и не являлось основным предметом изучений алхимиков. Поэтому серебру уделялось гораздо меньше внимания, нежели его ближайшему «соседу», и именно по этой причине его доля в магических действах составляет лишь часть того пространства, которое занимало в них золото.
Но все же алхимики придавали ему определенный смысл и считали, что оно, как и золото, является важным элементом постижения высших сил и что если они смогут превратить в него другие металлы, то этим откроют себе путь к достижению всех тех духовных качеств, которыми они стремились обладать, и как следствие, – к абсолютному совершенству.
Не следует забывать и о том, что вера в чудодейственные свойства серебра обеспечивалась не только за счет его отличных химических свойств, но также и благодаря широкому спектру применения этого металла во всех областях производства. Как и золото, серебро применялось для изготовления посуды, украшений, предметов роскоши и т. д. Но помимо этого, оно являлось материалом для изготовления зеркал, а иногда даже основой некоторых лекарственных препаратов. Скорее всего, именно из‑за его применения в качестве основы зеркал (которые являлись для людей своеобразным символом потустороннего мира) серебро в свое время приобрело такое значение для алхимиков. Ведь еще в Древней Руси существовало поверье, по которому девушка, глядящая в зеркало (особенно во время святочных гаданий), могла увидеть в нем своего суженого, а иногда и самого дьявола.
Итак, золото и серебро являлись целью всех стремлений и желаний магов из‑за их «благородства» и химических свойств, таких как плавкость, невосприимчивость к воздействиям окружающей среды и широкий спектр применения. Но стремясь завладеть этими металлами и ставя себе задачу получить их эмпирическим путем, они, следуя собственному закону, должны были сначала найти тот материал, который они могли бы превратить в благородные металлы. Одним из них и является ртуть.
Ртуть (как золото и серебро) входит в число семи основных металлов, но в отличие от двух последних не является металлом «благородным», а лишь основой для его изготовления. Соответственно своему «низкому» происхождению ртуть стоит на третьем месте в своеобразной «табели о рангах» среди семи магических металлов после золота и серебра. Древние греки связывали ртуть с именем Меркурия, крылатого вестника богов, по имени которого названа одна из планет Солнечной системы. Этот химический элемент считался волшебным благодаря такому своему свойству, как способность переходить из твердого состояния в жидкое, а через некоторое время вообще испаряться при повышении температуры до уровня комнатной.
Помимо вышеназванных свойств, ртуть – мало распространенный металл и в основном встречается не в чистом виде, а как минерал киноварь. Такое широко известное соединение, как амальгама, обязано своей популярностью именно ртути, поскольку это всего‑навсего название ее сплавов с другими металлами. Это название в свою очередь получило распространение как раз благодаря экспериментам алхимиков, пытавшихся превратить ртуть в золото и для этого производивших опыты по ее переплавке. Возможно, ртуть считалась волшебным металлом как раз по причине своей способности переходить из твердого состояния в жидкое (каковое качество греки и связывали с Меркурием, который, как известно, быстро передвигался, т. е. «перетекал», так сказать, из одного места в другое).
Иначе говоря, благодаря свойству превращаться из металла в жидкость ртуть приобрела славу преобразователя металлов и вызвала надежды алхимиков на возможность постижения тайн бытия. Но не только ртуть служила материалом для добычи золота эмпирическим путем. Свинец тоже играл немаловажную роль в процессе создания золота и серебра. Этот металл по некоторым признакам схож с серебром, а потому признавался алхимиками в качестве материала для его создания. Он, как и серебро, серого цвета, к тому же довольно мягкий и пластичный, а кроме того, подобно золоту устойчив к воздействию воды и кислорода. Сравнивая оба эти металла, можно проследить между ними определенную аналогию (что, вероятно, и сделали древние алхимики) и на этом основании установить их «родство», которое собственно и послужило основанием для опытов с переплавкой свинца в серебро.
Возможно, причина была еще и в том, что свинец – довольно тяжелый металл, следовательно, он обладает большим удельным весом, поэтому и серебра из него предполагалось получить достаточно много. Кроме того, свинец, как и серебро, использовался при изготовлении зеркал, а потому мог также считаться «волшебным». Тем не менее, несмотря на эти «чудесные» характеристики, в ряду семи основных металлов свинец занимает наименее почетное место – последнее. Непосредственно же за ртутью следует медь.
Этот металл древние греки посвятили богине любви и красоты Афродите, более известной под латинским вариантом своего имени – Венера. В определенной мере она тоже привлекала внимание алхимиков (хотя и в меньшей степени, нежели ртуть или серебро), и главным образом из‑за своей пластичности, а также благодаря легкой растворимости в серной кислоте и способности взаимодействия с азотной. Кроме того, как уже говорилось выше, медь служила своеобразным символом богини красоты – Венеры, а потому вполне может считаться определенным земным воплощением этой богини. Именно поэтому она оказалась достойной того, чтобы ее превратили в золото.
Медь еще издавна входила в тройку лучших металлов и занимала далеко не последнее место в производстве посуды, а у некоторых народов – и при производстве украшений, например в Древней Греции. Алхимики применяли ее в качестве катализатора химических реакций – для ускорения процесса превращения ртути или свинца в золото и серебро. Помимо прочего, медь пытались превратить в золото также в силу ее с ним цветового сходства.
Но медь – не последний металл, который алхимики использовали в своих опытах. За этим очень важным элементом следует еще один, без которого современные люди не мыслят своей жизни, – железо. Этот металл стал в свое время настоящим открытием человечества, перевернувшим все представления людей о природе. Его символ – древнегреческий бог войны Марс, поскольку оно применялось в основном для изготовления оружия или, опять же, орудий, но уже сельскохозяйственных. По своему «происхождению» оно мало подходило на роль сырья для серебра и уж тем более золота, но, возможно, оно могло помочь ртути или свинцу в этом «превращении», хотя, видимо, иногда и заменяло их. Ведь железо гораздо более широко распространено в природе, нежели ртуть или свинец.
Кроме того, алхимики не теряли надежды превратить этот металл в золото, поскольку считали его в некоторой степени «нечистым», а точнее, «больным». Иными словами, этот металл надо «лечить», и они пытались это сделать путем переплавки его в «благородное» вещество. Технология превращения так называемых «землистых» веществ в золото называлась хризопеей, а преобразование второстепенных элементов в серебро именовалось аргиропеей.
Но прежде чем железу суждено превратиться в золото, ему следовало пройти многоступенчатую «очистку» – один из главнейших алхимических приемов, принцип которого, впрочем, как и всей алхимии в целом, состоял в том, чтобы достигнуть недостижимого – т. е., во‑первых, того самого сочетания несочетаемого, а во‑вторых, – совершенства, той самой третьей ступени познания, которую они называли Божественным знанием.
Одним из таких недостижимых стремлений была попытка превращения в золото последнего представителя этой пресловутой таблицы – олова, по своим качествам являющегося поистине волшебным металлом: несмотря на «металлическую» твердость, при перепаде температуры ниже 40 °C сильно меняется его плотность и оно мгновенно превращается в серый порошок. Это преобразование может служить своеобразным символом тщетности попыток алхимиков достигнуть недостижимого, познать непознаваемое.
Но смысл работы магов как раз и состоял в том, чтобы подняться до той ступени бытия, выше которой нет уже ничего. Они в глубине души стремились достигнуть того уровня сознания, который на тот момент (а возможно, и не только на тот) был доступен исключительно Богу. Именно эта определенная мера тайны, а скорее, даже дерзости так привлекала алхимиков.
Тем не менее это не было простым «увлечением» или попыткой сравняться с Богом: все ритуалы алхимиков исполнялись смысла, и каждый из них, несомненно, наделялся собственным, присущим только ему значением. Важна была каждая мелочь – любое отклонение от предписанного ритуалом действа влекло за собой провал всего эксперимента. Поэтому для алхимиков имело такое значение строгое распределение «инвентаря» в соответствии с днями недели (т. е. по главенствующей в этот день планете).
В подробной инструкции для практикующих волшебников Элифас Леви подчеркивает, что в день Солнца (т. е. в воскресенье) маг должен «держать в руке золотой жезл, украшенный рубином или хризолитом», в понедельник (являющийся днем Луны) ему надо надеть на себя по одной нитке жемчуга, селенита и хрусталя, в день Марса – вторник – следует взять в руку стальной жезл, а на палец надеть кольцо (тоже из стали), и непременно с аметистом, в среду (день Меркурия) ему нужно носить кольцо с агатом и ожерелье из жемчуга или же из стеклянных шариков, наполненных ртутью, в день главного бога римлян Юпитера – кольцо с сапфиром или с эмеральдом, а в руке держать резиновый жезл, в пятницу, которая является днем Венеры, он должен быть в короне с бериллами, бирюзовом кольце и с полированным медным жезлом, в день Сатурна – субботу – приходит черед жезла из оникса, кольца из него же и цепочки из олова.
Безусловно, все эти перечисления не являются пустым баловством, а способствуют исключительно благоприятному течению ритуала, но они все же не могут считаться более значимыми, нежели философский камень, несущий во время проведения опыта наибольшую нагрузку и состоящий из таких довольно противоречивых компонентов, как ртуть, сера, нашатырь и мышьяк. Но это уже тема для отдельного рассмотрения.

 
В магической практике при ведении опытов неотъемлемой составляющей ритуалов являются камни – олицетворение в наших сферах сияний солнц и планет. Камни являются, по утверждению древних, великолепным конденсатом так называемого планетарного начала, воплощающегося впоследствии в людях и животных, его животворной, но предельно сконденсированной, а потому застывшей энергией. Таким образом, одно сущее – живое и другое сущее – неживое при сложении являются единым целым мировой гармонии.
В планетной классификации самоцветов камни относительно принадлежности к планетам распределены так:
– Солнцу принадлежат карбункул (густо‑красный алмаз), рубин, гранат (пироп), все огненные камни;
– Луне – алмаз (прозрачный), селенит;
– Меркурию – сердолик, хризолит, агат, мрамор;
– Венере – изумруд, бирюза, берилл, иногда жемчуг, сердолик, коралл;
– Марсу – рубин, аметист, гиацинт, магнетит;
– Юпитеру – сапфир, эмеральд, мрамор;
– Сатурну – обсидиан, оникс, яшма, топаз, ляпис лазурный.
В древних магических практиках используется и следующее распределение камней: Солнцу принадлежат хризолит, алмаз и связанные с ними магическими параллелями гиацинт, авантюрин, рубин, гелиотроп, хризопраз. К Луне относятся опал, адуляр («лунный камень») и их эманации – аквамарин, берилл, жемчуг и топаз.
Существует несомненная связь между драгоценными и полудрагоценными кристаллами и зодиакальными знаками. Рассмотрим мистическое значение камней, являющихся определяющими в магической практике.
 
Алмаз
Мистики всех времен (как древние, так и более поздние) определяли алмаз как камень, дарующий владельцу добродетель, мужество, приносящий победу. Но вместе с тем камень не приносил успеха приобретшему его за деньги, а если им завладевал преступник, он мог навлечь недобрые силы на нового владельца. Царь‑камень – алмаз – изгоняет недобрые помыслы, но не может противостоять дьявольскому наваждению. Алмаз с зеленоватым оттенком является прекрасным оберегом материнства.
Благоприятными знаками зодиака для владельца, носящего на своем теле алмаз (бриллиант), являются знаки Девы, Весов, Овна, Льва.
Пик активности камня, когда он считается определяющим талисманом, приходится на апрель.
 
Лал (красная шпинель)
В странах Востока, сухих и жарких, носили лал, чтобы защититься от пустынного зноя. Однако маленьким детям и людям с кипящим темпераментом этот камень противопоказан – он «сгущает» вожделение. Старики пользовались этим его свойством, чтобы выпрямить позвоночник, избавиться от болей в пояснице.
 
Сапфир
Камень укрепляет верность, целомудрие, защищает от страха, вероломства, измены, охлаждает страсть. Молодым монахам он сообщает сосредоточенность и душевную чистоту в часы молитвы. Особенной силой обладает звездчатый сапфир (сапфир‑звезда) – кабошон с шестилучевым сиянием: три серебристые, пересекающиеся в центре линии символизируют идею Тернера, иначе – веру, надежду, любовь.
Однако, несмотря на свою «холодность», этот камень Юпитера несет в себе скрытый огонь – известно, что женщины, желая привлечь к себе страсть возлюбленного, поили его из кубка, «заряженного» силой сапфира.
Благоприятными знаками зодиака для ношения сапфира считаются знаки Девы, Стрельца, Водолея.
Пик активности воздействия камня приходится на апрель и сентябрь.
Следуя практике нанесения символических изображений на камень для более глубокого воздействия на сплетение астрала камня с астралом его владельца, на сапфир может быть нанесено изображение круторогого барана.
 
Рубин
Этот камень обладает магическим свойством обращать души к великой цели – он сулит сильным мира сего подвиги и победы во всех делах, а людям простым – любовь, счастье, предупреждая об опасностях и изменениях в судьбе сменой цвета. Так, алый, чистой воды рубин дает защиту от духов (низших) и злобных чар, он укрепляет сердце, изгоняет тоску и возвращает силы. Злобного же человека этот камень может превратить практически в демона – в этом сильная и в этом же слабая его сторона. Однако «выявление» недоброго позволяет более четко видеть и понимать его, поэтому на Востоке он почитался гораздо больше алмаза.
Благоприятными для рубина являются знаки Овна, Льва, Козерога.
Пики активности камня – май и декабрь.
 
Гиацинт (благородный циркон)
Камень несет помощь от меланхолии и галлюцинаций, он непременный атрибут заклинателей, поскольку оберегает их от недобрых духов. Мистики считают гиацинт носителем высочайшей магической мощи (связывая его происхождение с погибшим еще до Атлантиды континентом Лемурией), несущим неведомую нам магическую силу ушедшего мира.
Гиацинт требует непременного серебряного обрамления (не золотого, не платинового).
Камень ярко‑красного цвета теряет блеск перед грозой – в этом качестве он препятствует зачатию, задерживает рост волос.
Благоприятными являются знаки Тельца, Стрельца, Девы.
Пики активности приходятся на январь и февраль.
 
Александрит
Этот камень – разновидность меняющего свой цвет хризоберилла. Сменой цвета он олицетворяет двойственность человеческого кровообращения. Александрит регулирует кроветворение, очищает кровь и укрепляет сосуды. (Камень не имеет магических традиций, так как открыт он был только в середине ХIХ в. Однако даже за прошедшее недолгое время уже выявлены некоторые его свойства.)
Приписываемое камню свойство разлучать (камень‑вдовец, камень одиночек) неверно, тем более что эта вероятность полностью компенсируется обладанием второго, дублирующего александрита близкого изначального цветового оттенка.
Благоприятные зодиакальные знаки александрита – Близнецы, Рыбы.
Пик активности приходится на январь.
 
Изумруд
Камень Венеры дарует веселье, радость земной и небесной жизни (камень Исиды – он ответствен за бессознательные влечения человека). Изумруд используют для прорицания будущего (практика оракулов) – он покровительствует мореплавателям и будущим матерям. Его следует носить на шее страдающим склерозом и плохим зрением. Если изумруд оправить в золото, он станет антидемоническим оберегом, спасая от бессонницы, наведенных любовных чар, заразных болезней (поэтому его полезно носить неокрепшим людям – подросткам, беременным женщинам и т. д.). Камень способствует долголетию, избавляет от ипохондрии, открывает тайные мысли. Те, кто родился в сентябре, будут, имея этот камень, охранены от ложных друзей. Однако камень может не побороть дурных качеств хозяина, и тогда он расколется и потеряет свои магические свойства.
Благоприятными зодиакальными знаками для этого благородного камня являются Рак, Дева, Телец, Стрелец. Пики активности приходятся на май, июнь, июль.
 
Золотистый топаз
Камень просветления, поэтому используется в ритуалах, способствующих борьбе с одержимостью и безумием. Прекрасное средство от бессонницы. Людям, которые появились на свет в ноябре, камень приносит любовь и верность, а родившимся в мае – буйную фантазию, но и неоправданную гневливость. Камень укрепляет жизнерадостность (излюбленный талисман гедонистов), обостряет вкусовые ощущения, прочие проявления радости жизни.
Благоприятные зодиакальные знаки – Телец, Близнецы, Скорпион, Рак, Стрелец. Пики активности приходятся на ноябрь и декабрь.
 
Бирюза
Этот камень призван примирять вражду, смирять праведный гнев. Бирюза тончайше чувствует человеческую двойственность – добрым людям она приносит мир и достаток, для злых же – клеветников и безнравственных – оборачивается врагом, приносящим потери. Если бирюзу носить на шее, она согласно поверьям укрепляет кровь (останавливает кровотечение) и исцеляет от желтухи.
Бирюза изначально очень близка живой природе и человеку: она переживает юность, зрелость и старость (меняет оттенки от белесого к голубому или от синего к зеленому). Благодаря особой чувствительности к носящему ее человеку бирюза предупреждает о грядущей опасности – теряет блеск, меняет цвет от насыщенного к более тусклому. В безнадежных случаях камень может «умереть» – внезапно посереть и пойти трещинами. Однако такая чувствительность к изменениям в человеческом организме и в самом человеке до некоторой степени сглаживает превратности его судьбы.
Благоприятные знаки зодиака – Рак, Телец, Стрелец.
Пик активности воздействия бирюзы приходится на декабрь.
 
Кровавик
Темная разновидность гематита, имеет металлический отлив, после полировки приобретает цвет голубиной крови. Этим камнем вычерчивают магический круг на полу для совершения тайных обрядов – он считается камнем чернокнижников. Однако людям, не принадлежащим к «черному искусству», кровавик не приносит вреда (но и не несет покровительства). С его помощью можно лечить мочеполовые заболевания и нарывы на коже.
Благоприятным знаком зодиака является Овен.
 
Амазонит
 
Герметики называют этот камень «сгущенной кровью моллюсков» – благодаря сконцентрированной в нем силе моря он продлевает молодость, улучшает состояние кожи, предотвращает и лечит нервные истощения. Близок нефриту, приобретая в соседстве с ним особую силу: «солнечная ступень жизни» усиливает «растительно‑животную кровь моллюсков».
Вот что писал об амазоните теософ Драс Леви‑младший в трактате «О свойствах камней и талисманов»: «Сила лабрадора скрыта от нас, так как это камень, рожденный миром гипербореев… Известно, что он усиливает склонность к видениям и мистическим откровениям. Действие камня в отношении того, кто его носит, часто проявляется в эксцентрических поступках. Тот, кто носит при себе лабрадор, занимаясь магией, должен быть осторожен: вместе с силой, присущей ему, он несет в себе опасность».
 
Авантюрин
Этот камень принадлежит Солнцу и считается одним из самых сильных талисманов – его золотые искры несут в себе радость, веселье, бодрость духа, ясность разума. Камень опасен для людей замкнутых, непреклонных, себялюбивых.
 
Адуляр
Камень принадлежит Луне и является очень сильным талисманом, освященным небесным светилом. Свечение камня, имея холодный оттенок, тем не менее несет в себе мягкость и нежность, а легкая непрозрачность – мечтательность. Камень помогает влюбленным, «отводит» дурной глаз. Смягчает людей непреклонных и самоуверенных (в отличие от солнечного камня). Однако опасен для замкнутых капризных натур – он «выявляет» дурные качества, но не излечивает их.
Камень помогает при эпилепсии – гармония его планеты смягчает приступы болезни.
В новолуние адуляр приобретает первозданную, первобытную силу, наливаясь ледяным светом. Халдейские маги использовали эту силу для увеличения пророческого дара.
 
Опал
Один из самых благородных камней. Неразгаданность заключенной в нем радуги не дает ответов на вопросы, обещая неведомую усладу меланхоликам и людям, склонным к самоубийству. Только человек с чистыми помыслами может не бояться «утонуть» в неярком, как бы втягивающем свете опала. В нем не родятся мнительность, страх перед темнотой. Камень зрелой осени, он приносит хорошие вести людям, рожденным в октябре.
Благоприятными зодиакальными знаками для опала являются Лев и Весы.
Пик активности камня – октябрь.
 
Жемчуг
Противоположен лунному камню по способу воздействия на носящего его человека: если лунный смягчает негативные внешние влияния мягким светом лунных лучей, то жемчуг привлекает остроту приливов и отливов, когда Луна посылает жесткое излучение. Однако именно благодаря такому влиянию жемчуг может дарить здоровье женщинам, подверженным негативной силе Луны.
Жемчуг следует носить в связке, отдельно носят только особо крупные жемчужины в сочетании с нейтральными металлами – серебром или платиной. Жемчуг не любит рук – его следует носить только на строго отведенной части тела (шее, запястье, поясе – не перебирая). Жемчуг, как и бирюза, может умереть в руках больного человека, поменять цвет, ощущая приближение изменений в жизни своего владельца.
Благоприятные зодиакальные знаки для жемчуга – Рыбы, Рак.
Пик активности драгоценного жемчуга приходится на июнь.
 
Янтарь
Камень Солнца, несет в себе сконцентрированную силу солнечных лучей. Поскольку его находят в основном на морском побережье, камень пропитан целебными эманациями животворной морской воды. Приносит счастье рожденным под знаком Льва, не любит противоположных, нейтральных знаков. Несмотря на свою кажущуюся «дремоту», придает владельцу неконтролируемую силу древней Земли.
Различные разновидности янтаря (в зависимости от прозрачности и цвета) используются для лечения ангины, болезней щитовидной железы, глазных и ушных заболеваний.
Может быть использован как аромокурение – при сжигании янтарь насылает видения.
Благоприятным зодиакальным знаком для янтаря является Лев.
 
Коралл
Коралл, как и жемчуг, – «живой» камень, он хорошо воспринимает свою «вторую жизнь» вне моря. Рожденный в другой стихии, он имеет свойства смягчать неконтролируемые внешние воздействия иной для него среды, принося носящему его человеку успокоение, защиту, излечивая при необходимости раны и язвы, укрепляя память.
Благодаря способности коралла смягчать границы между стихиями его присутствие при совершении различных магических обрядов привлекает необходимую гармонию во взаимодействие стихий (особенно полезно использование коралла и коралловых бус, т. е. вытянутых в замкнутую линию «оградительных» структур при гадании).
 
Гагат
Камень наделен силой «темного», т. е. древнего, света – он принадлежит Великой Матери (силе Земли). Его хорошо использовать как талисман, смягчающий боль при разлуке, успокаивающий душевные страдания. Считается, что носящие этот талисман мужчина и женщина никогда не забудут друг друга, их любовь не будет зависеть от расстояния и времени, так как они будут неразрывно связаны землей.
Камень отделяет мужское начало от женского, придает определенность в помыслах и действиях. Он открывает обман, но и дает забвение в любви. Из‑за неразрывной связи камня с землей он опасен при беременности, так как стремится «вернуть» земле ее содержимое ранее намеченного срока.
 
Раухтопаз (дымчатый хрусталь)
Камень ясновидящих. Обостряет видения, расширяя границы понимания. Ясновидящий воспринимает будущее как бы в виде сферы или полусферы – предсказатель не может выделить определенных позиций. Поэтому, несмотря на обострение чувственности, дымчатый хрусталь мешает предсказаниям. У простых людей камень активизирует фантазию, помогает при решении творческих задач (в средневековой Германии раухтопаз считался камнем поэтов).
Благоприятными зодиакальными знаками камня являются Близнецы и Рак.
 
Морион
Этот камень – черная разновидность горного хрусталя (прозрачного). В средние века морион использовался для связи с потусторонним миром.
 
Аметист
Камень делает человека бодрым, отгоняет дурные мысли, оберегает от злоупотребления алкоголем. Если его положить под подушку, подержав перед этим некоторое время на солнце, аметист привлечет хороший, спокойный и легкий сон (такие «подушки» полезны для только что выздоровевших детей и молодых женщин).
Аметист (согласно своему латинскому названию) считается камнем епископов католической церкви, он придает стойкость в вере, уверенность в своих силах.
Благоприятными для аметиста являются знаки Овна и Скорпиона.
Пик активности камня приходится на февраль и март.
 
Кошачий глаз
Разновидность кварца. Охраняет от необоримых превратностей любви, меняющих судьбу. Носить его можно только в единичном экземпляре, желательно в перстне.
 
Тигровый глаз
Еще одна разновидность кварца. Предохраняет от людского коварства, но при этом не дает совершиться никакому спланированному самим хозяином обману.
 
Соколиный глаз
Помогает в единоборстве с врагом. Но при нем не должен создаваться какой‑либо «клан» против неприятеля, иначе человек, который носит этот камень, может остаться один (в этом случае победа не принесет никакой радости).
Желательно не носить всех трех разновидностей кварца одновременно – на обладателя камня может возникнуть неконтролируемое воздействие.
 
Карнеол
Разновидность халцедона. Повсеместно используется в красной (любовной) магии – привлекает к носящей его женщине сердца и души поклонников. Его изначальный белый цвет предотвращает ссоры и раздоры между конкурентами в любовных делах, но и затрудняет окончательный выбор женщины. Камень спасает от приступов меланхолии и вспышек гнева.
При его потере обостряются ранее сдерживаемые негативные черты характера (нервозность, гневливость, завистливость).
 
Гелиотроп
Этот камень – сконцентрированный гнев земли, окаменевшая плазма, выброшенная наружу вулканами, темно‑зеленая, с вкраплениями алого цвета. Является талисманом военных. Не может быть использован для исцеления, но только для защиты и возбуждения бесстрашия.
Заклинатели используют гелиотроп в качестве защиты от негативных потусторонних сил (камень вправляется в перстни и браслеты).
 
Черный агат
Этот камень дает кратковременную власть над темными силами, но только в том случае, если привлечение этих сил не используется для недобрых целей. Агат защищает от опасностей в любой дороге, дает путнику спокойный насыщенный кратковременный сон.
Слоистая разновидность агата помогает от жажды в пути или во время болезни. Если слоистый агат носит мужчина, то камень помогает ему произвести благоприятное впечатление на женщин при первой встрече.
Полосатая разновидность агата помогает в болезни: у носящих его стихают боли в позвоночнике и костях; обостряются слух и обоняние.
Благоприятные зодиакальные знаки камня – Телец, Близнецы.
 
Сардоникс
Камень защищает от лжи и неверности, любовных приворотов, ненависти. Ускоряет выздоровление при переломах, останавливает кровотечение.
Особенно близок этот камень людям, рожденным в августе, – супруги, носящие его на груди или руках, ограждены от ссор и измен.
Благоприятные зодиакальные знаки – Овен, Лев, Скорпион.
Пик активности приходится на август.
 
Яшма
Магическая сила и направленность яшмы напрямую зависят от ее цвета. Камни холодных оттенков позволяют яснее видеть будущее при использовании их в качестве зары (гадательного кубика), открывают невидимое для простого глаза.
Красная яшма воздействует на кровь как связующее, помогает как кровоостанавливающее и обеззараживающее средство при ранениях, а также обостряет обоняние и осязание.
Темная яшма нейтрализует воздействие ядов (при этом камень должен соприкасаться с жидкостью, в которой может оказаться яд).
Благоприятными для ношения яшмы являются знаки Овна (красная яшма), Девы (розовая яшма), Льва.
Пики активности камня приходятся на март и апрель.
Чтобы какой‑либо камень в полной мере раскрыл свои магические свойства, оказал на носящего его человека только исключительно позитивное влияние, необходимо следовать проверенным веками правилам приобретения драгоценных камней и обладания ими.
Не стоит считать, что человек сам владеет камнем: скорее, это камень овладевает им. Камень выбирает своего хозяина вне зависимости от его желания, и только тот из них становится по‑настоящему близок человеку, который был ему подарен или же перешел по наследству. Ни купленные лично камни, ни тем более украденные никогда не раскроют своему хозяину всех заложенных в них магических возможностей, тем более позитивных.
Купленные лично камни, прежде чем получить возможность влияния на своего хозяина, должны находиться в его владении много лет, практически всю жизнь человека (в основном они проявляют свои чудодейственные свойства в руках последующих поколений). Подлинными талисманами становятся только те камни, которые с течением времени пропитываются аурой человека, чьи эманации совпадают с жизненным биоритмом носителя.
Женские камни наиболее полно раскрывают свои магические свойства, если их владельцем является мужчина. Соответственно мужские камни обретают полную силу, находясь во владении женщины.
Для ускорения или увеличения взаимного влияния друг на друга человека и камня его следует надеть на палец (если он вправлен в перстень, являющийся одной из наиболее активных форм сопоставления взаимных аур) и, представив себя внутри эфира камня, впитывать в себя его эманацию, мягко «разливая» ее по своему телу (можно также концентрировать впитывающуюся энергию в больном органе, но это целесообразнее делать, если уже существует устойчивое взаимодействие человека и камня). Сопоставив свое дыхание с вибрацией ауры камня, излишнюю энергию «выдыхают» через камень во внешний эфир.

 
Большое значение в талисманах играют не только символы, изображенные на них, цветовые сочетания, материал, из которого они сделаны, но и сама их форма. А магические талисманы могут быть самых разных видов. Следует сказать о том, что многие предметы, используемые в наши дни в обиходе и в качестве украшений, изначально наделялись магическими свойствами и часто служили для осуществления разных тайных действий, ритуалов и церемоний.
Так, например, многочисленные кольца из металла и камней, надеваемые на пальцы, помогали при магических действиях, производимых руками, и придавали им гораздо более значительный смысл, так как были призваны управлять неземными силами. Кольцо своей формой обвивает палец руки и тем самым концентрирует в нем энергию, позволяя магу совершать самые разнообразные ритуалы. Так и браслет, надеваемый на руку, служил во время ритуалов и усилителем энергии, и охранителем человека в моменты, когда основные действия проводились руками с помощью разнообразных магических жестов и произносимых при этом заклинаний.
Кроме того, кольцо‑талисман всегда рассматривалось как символ сближения, совершенства и бессмертия, потому что кольцо из драгоценного металла не имеет ни начала, ни конца. В мистериях, например, кольца напоминают змею, глотающую собственный хвост. Такое кольцо носилось как материальное свидетельство положения, достигаемого посвященными.
Перстни с печатями, на которых выгравированы секретные эмблемы, инициалы и надписи, также являлись талисманами жрецов. Золотое кольцо означает союз высшего «я» (Бога) и низшего «я» (природы) и церемонию завершения этого неразрывного слияния божественного и человеческого в одной сущности мистика. Такие перстни прежде всего имели практическое предназначение: тот, кто их носил, мог оставить свой знак на бумаге, макнув печаткой в чернила или другую краску.
Часто в качестве талисмана маги использовали магический жезл, сделанный из металла (золота, серебра, бронзы) и украшенный драгоценными камнями. Камни, украшающие жезл, нередко менялись в зависимости от дня недели, праздника и т. д. Жезл также мог быть вырезан из дерева или из кости. Сам по себе он являлся символом власти мага над силами природы, символом всемогущества, в узком смысле – способности к созидательному труду.
У некоторых народов маг не имеет права совершать действия без собственного жезла. Он дает магу некое право на управление природными сторонами человеческого существа.
Часто маги носили с собой зеркала, служащие эмблемой материальной сферы, которая отражает божественное в каждой ее части. Зеркало с давних времен является предметом, наделенным огромным магическим значением. Первое и основное его предназначение – отгонять нечистую силу и злых духов. Зеркало призвано устрашать любое демоническое присутствие, отражая его же лик. Это также символ яркого божественного света, который освещает дорогу мага и его дела и всегда находится рядом с ним. Вот почему считалось, что разбитое зеркало – предвестник беды, так как божественный свет переставал помогать магу.
Кристальный шар  – еще один непременный атрибут ритуалов. Носит маг его в руке или кармане, а иногда украшает им свою шею. Шар имеет тройное значение: во‑первых, это символ вселенского яйца, в глубине которого осуществляется творение; во‑вторых, собственно фигура божества до его погружения в материю; и в‑третьих, эфирная сфера мира, чья прозрачная сущность вмещает в себя совершенный образ всей земной активности.
В шаре концентрируется огромная космическая энергия, не имеющая выхода (если в шаре нет отверстий) и управляемая только через специальные действия мага. Вот почему другой магический предмет – спиритический шар – также заключает в себе огромную космическую силу. Шар – это не только форма планеты, но и символ жизни (сравнение с яйцом). Иными словами, шарообразный талисман прежде всего – та жизнь, тот мир, который находится в руках мага и подвластен ему, необходим ему для свершения обрядов.
Словом, шар понимается как предмет с концентрацией огромной энергии, только разумной, проистекающей из мозга мага. Маги носят при себе шары разных размеров и из разных материалов (часто из прозрачного стекла или камня). Производя определенные действия руками вокруг шара, маг в состоянии управлять своим разумом, ходом своих мыслей. И в подобные моменты многие из них способны отключаться, входить в гипнотическое состояние и затем погружаться в сны‑видения, отправляясь в прошлое или будущее и получая при этом возможность делать различные предсказания.
Одним из самых распространенных видов талисмана являются подвески‑кулоны  на веревочке, цепочке или нити. Их вешают на шею или обматывают вокруг запястий или щиколоток. Некоторые женщины‑маги обрамляют такими подвесками голову (как венком), чтобы кулон находился в центре лба. Талисман‑кулон (подвеска) предназначен для самых разнообразных действий.
Подвески‑кулоны могут быть выполнены из любого существующего материала и чаще всего имеют округлую или шарообразную форму, т. е. лишенную острых углов, специально для того, чтобы не поранить тело. Кроме того, круг (шар) – одна из естественных природных форм, это форма планеты, Земли в частности. Поэтому талисман в форме круга или шара прежде всего – Земля в миниатюре. Подвеска‑кулон может также символизировать Солнце, но чаще всего – полную Луну, поскольку именно ее считают покровительницей магии.
Нередко маги используют в качестве талисмана крест  или подвеску в форме креста. Такой талисман получил особое распространение после появления братства Розы и Креста. Тот крест, который носили розенкрейцеры на груди, по преданию был сделан из духовного золота. На него наносили алхимические символы соли, серы и ртути, а также звезд и планет. По краям креста присутствовали слова «вера», «надежда», «любовь» и «терпение». Двуглавый орел или Феникс  означали андрогенное состояние человеческого существа.
Но скорее всего, талисман‑крест выражает связь мага с Богом (Иисусом Христом), с высшими добрыми силами, призванными помогать ему в работе.
Другим распространенным видом кулона‑подвески является миндалевидная форма, напоминающая собой форму глаза. Такой талисман прежде всего имеет значение связи с потусторонними мирами, способности мага провидеть, созерцать то, что другим видеть не дано. С помощью такого талисмана маг может погружаться в мысли и предаваться общению с высшими силами.
Иногда на такой подвеске изображается глаз. Глаз‑талисман  может иметь разный цвет. Зеленый говорит о принадлежности мага к потусторонним силам, о способности одним своим взглядом производить различные магические действия, например снимать порчу, излечивать от болезней, от дурных помыслов и душевных недугов. Голубой – символ божественного, чистого небесного взора, который также способен творить чудеса. Карий вообще имеет сильное воздействие на человека.
В числе атрибутики белого мага также талисманы‑ожерелья  или бусы  из драгоценных и полудрагоценных камней, металлические бусы и т. д. Каждое звено ожерелья, каждая составляющая его часть несет в себе тайный смысл, заключает определенную энергию. Нередко ожерелья заведомо составляются из разных камней, металлов и прочих материалов, как природных, так и полученных химическим путем. Такие ожерелья концентрируют в себе все возможные силы. Каждое звено (бусина) несет символ, исходящий из значения самих камней и металлов. Бусы мага могут быть из шариков, вырезанных из разных деревьев, а также из плодов, бобов и т. д.
Талисманом мага может быть и курительная трубка . Ее использование в этой роли известно с давних времен. Изначально курительная трубка была достоянием африканских, азиатских, индонезийских шаманов и жрецов индийских племен, также занимавшихся магией. Через трубку они вдыхали дым и аромат дурманящих трав и приготовленных разными способами наркотических порошков для того, чтобы впасть в характерное для них гипнотическое состояние, позволяющее вступать в связь с духами, богами и высшими природными силами. С помощью дыма из трубок маги окуривали помещения, постройки и сельскохозяйственные сооружения, освящая их, изгоняя нечистую силу, лечили больных людей, животных и т. п.
Вот почему из‑за своего практического применения трубка приобрела символическое значение. Курить трубку означало «вкушать» (вдыхать) божественный дух и освящать с его помощью, т. е. избавлять от грехов. Это также помогало приобрести новые благородные качества.
Нечто общее с символическим значением жезла имеет магический меч . Он наделен волшебной силой, в руках мага он способен рассекать не только воздух и предметы, но и пространство, и невидимые человеческому глазу природные и жизненные явления. Меч – прежде всего символ силы, данной свыше, силы, становящейся равной той, с которой она борется, либо во много раз превышающей ее (за счет магических заклинаний, ритуалов и прочего). Меч с давних времен привлекался к самым разнообразным обрядам и церемониям. Например, в средневековье он использовался не только при посвящении отважного воина в рыцари. Для обрядов брали меч, который не раз участвовал в сраженьях и с помощью которого одерживались победы. Он часто служил при посвящении в высшие таинства и законы служителей разных братств и религиозных организаций.
В качестве талисмана может использоваться пояс , застегивающийся или завязывающийся вокруг талии. Кстати, пояс нередко становился единственным талисманом, означавшим принадлежность какого‑либо индивида к определенному религиозному обществу, и призван был защищать его. На поясе чаще всего изображались какие‑либо символы, характеризующие основные догматы данного общества, делались какие‑нибудь защитные и священные надписи‑заклинания и т. п.
Пояс может символизировать бессмертие, бесконечность жизни, как и кольцо, браслет. Именно отсюда началось использование рыцарями и воинами, которые отправлялись на войну, защитного пояса с молитвами, чтобы он оградил их от смерти, защитил от кровопролития.
Маги также носят пояса прежде всего как защитный талисман, способный придать им силу, божественную энергию и помочь им производить магические действия.
В конце концов талисманы мага могли быть просто фигурками животных, как реальных, так и фантастических. Символическое значение такого талисмана следует искать в том внимании, которое уделялось тому или иному животному (см. главу «Природа в талисмане»).

 
Символизм как оформление мысли, достигшей в своем развитии ступеней божественного обобщения, занимает одно из ведущих мест в магической практике различных изотерических учений. Так, в каждой мировой религии существует свой строй символов, обозначающих ведущее направление духовной идеи, которую исповедует религия.
Существующие магические практики (безусловно, изначально связанные с каким‑либо религиозным учением, будь то первоучения или более поздние формы сосуществования человека и божественной идеи) вполне владеют понятием «символ» как методом воздействия на изучаемое ими пространство. В мировой истории было определено то количество (и качество) символов, которое можно отнести к общечеловеческим, общедуховным знаниям, в своих проявлениях, несомненно, влияющим на течение жизни.
Рассмотрим основные символы, значение которых универсально для всех основных изотерических учений.
 
Круг
Круг является одним из основополагающих знаковых символов, отображающих жизнь человека в природе, ее круговорот и изменчивость. Именно осознание человеком бесконечности круговорота жизни породило этот образ. Круг олицетворяет движущиеся по орбите планеты Солнечной системы, изменчивость природы с годовыми циклами, рождение и смерть.
Являясь выражением одного из самых главных законов жизни человека, круг (шар, сфера) стал обозначать наиболее важные и значимые для него понятия: солнце, небесный свод, бесконечный круговорот природы. (Изображение круга (или полукруга) присутствует в символике обозначения практически всех планет Солнечной системы).
 
Солнце
Солнце, дарующее жизнь, является одним из первоэлементов, с которыми неразрывно связано человеческое существование. Поэтому то или иное изображение небесного светила непременно сопровождает деятельность человека, являясь своего рода гарантом причастности отдельного субъекта ко всеобщему жизненному циклу и обеспечивая таким образом изначальное единство всех жизней на Земле.
 
Иньян
Подтверждающим идею бесконечного жизненного цикла является символ инь‑янь – олицетворение слитых воедино в вечном противоборстве темных и светлых сил, ночи и дня, мужского и женского начал природы.
 
Дхамма чакра
Одним из двух главных религиозных символов буддизма является круг – колесо закона (дхамма чакра), своими восемью спицами символизирующее принципы буддийского учения: правильной веры, правильного поведения, правильного достижения средств к жизни, правильного стремления и оценки своих действий и восприятия мира органами чувств, правильной концентрации на божественной сути (медитации). Соблюдение всех этих правил ведет к просветлению, достижению нирваны, что дает в свою очередь возможность покинуть бесконечное течение следующих одно за другим воплощений. Круг здесь является символом собирающей, центростремительной силы, приводящей различные действия‑правила к единой идее.
Подавляющее большинство талисманов (оберегов), существующих в практиках самых различных учений, основано на формировании круга с включенными в него изображениями первоэлементов природы. Ношение такого талисмана обеспечивает его обладателю безопасность и здоровье, так как гарантированную им бесконечность природных циклов не в силах изменить ни одно человеческое существо.
В круг часто вписываются изображения традиционных символов плодородия, здоровья, долголетия и мира: капли дождя, голуби, лилии, тюльпаны, сердца, трилистники, листья и желуди дуба (в зависимости от приоритета знака у какого‑то народа). Поскольку круг в первую очередь являет собой изображение небесного свода, то такие талисманы (в средневековой Германии их называли гексами) окрашиваются в синий (олицетворяющий надежду на грядущую небесную жизнь) и золотой цвета.
 
Треугольная диаграмма
Обозначение на плоскости тремя линиями равнобедренного треугольника есть выражение разделения Вселенной (по Пифагору) на три части: высочайшего мира, высшего мира и низшего мира.
Высочайший мир является плоскостью самой божественности – тонкого, пронизывающего все сущее духа, являющегося вездесущим, всемогущим, всеведущим. Два других мира подчинены высочайшему миру и существуют в его природе.
Высший мир являет собой обиталище бессмертных, которые, чтобы познать себя, отбрасывают свои тени на низший мир. Тем не менее их природа ни в коей мере не сходна с природой существ, живущих в других мирах.
Низший мир – это вместилище созданий, которым может принадлежать материальная субстанция (тело), а также тех, кто так или иначе воздействует и взаимодействует с материальными субстанциями (это смертные боги, ангелы, ведущие свое происхождение от людей, демоны, имеющие земную природу; к низшему миру принадлежат люди и низшие царства – животные и растения).
Три мира – не самозамкнутые системы, наоборот, они олицетворяют собой единое целое. Вселенная – это живое существо, и поэтому внутри нее возможны продвижение и взаимодействие. Существа из низших миров так или иначе являются временными обитателями Земли, они, несомненно, способны подняться в высшие сферы.
Получается, что треугольник (точнее, сочетание треугольников – пирамида) является олицетворением идеи, познав которую, человеческий дух способен возвыситься над бренным существованием и воспарить в верхние миры. Плоское и прочное основание пирамиды – также равнобедренный треугольник – символизирует прочную связь с землей, опору для духа и тела, так как только неразрывность, единство различных миров обеспечивает существование самой Вселенной.
Недаром во многих культурах именно треугольниками изображались основные элементы природы, из которых слагаются все существующие физические тела: огонь, вода, воздух, земля. При этом огонь изображается равнобедренным треугольником, направленным своей вершиной вверх (без каких‑либо дополнительных пометок); вода – треугольником, направленным вершиной вниз; воздух – также равнобедренным треугольником, направленным вершиной вверх, но перечеркнутым в верхней трети горизонтальной чертой, выходящей за его пределы; и земля – треугольником, направленным вершиной вниз и перечеркнутым в нижней трети горизонтальной чертой. Иными словами, треугольник является равновесным, но не самодостаточным элементом, соединение которого с себе подобными определяет сущность построения земного бытия (вспомним, что при сложении нескольких треугольников вершинами в центр они стремятся образовать окружность, суть которой – идеальное воплощение мировой гармонии).
Вписанные в равнобедренный треугольник десять точек (тетракис: по четыре точки вдоль каждой из сторон треугольника и одна в центре) при соединении дают девять треугольников, шесть из которых складываются в куб. Эти же треугольники, если их соединить линиями, дают шестиконечную звезду (см. ниже) с точкой в центре. Однако в образовании фигур (куба и звезды) участвуют только семь точек – три неиспользованные угловые точки олицетворяют невидимую Вселенную, причинность которой непознаваема на низшем уровне.
Различные сочетания равнобедренных треугольников являются олицетворением того или иного физического воплощения мировой идеи. Так, например, сочетание двух треугольников – расположенного острым окончанием вверх и наложенного на него равного перпендикулярно развернутого треугольника – являют собой шестиконечную звезду Давида (иначе – звезду Создателя), где концы звезды – символы шести дней творения, а центральный шестиугольник – священный день отдохновенья (саббат).
Одним из значений звезды Создателя является олицетворение в сочетании двух треугольников непреходящего противоборства и соединенности мужского и женского начал, в своей борьбе рождающих круг, т. е. гармонию мировой Вселенной (см. выше).
 
Крест
Если приведенные выше символы – круг и треугольник – несут в себе глубинные знания о строении Земли и существовании мира, то крест в первую очередь передает информацию о строении человеческого духа: недаром крест является основополагающим знаком христианства – движущей силы развития человеческой мысли на протяжении более чем двух тысяч лет.
Знак знаков, как называют крест, представляет собой две пересекающиеся линии – такая форма (несмотря на различные вариации) с древнейших времен служит религиозным, охраняющим символом практически во всех культурах мира.
Рассмотрим основные значения изображений креста.
Тау‑крест изображается в виде Т‑образного креста (оканчивающегося горизонтальной чертой). Имеет различные значения в древних культурах. В Древнем Египте использовался как символ плодородия и жизни (позднее он стал объединяться с кругом – возник крест анх).
В древнееврейском государстве этот знак, являющийся последней буквой еврейского письма, стал символизировать конец мира (а также знак общей защиты, спасения всех израильтян во время избиения младенцев в Египте).
Такую же форму имеет скандинавский крест – молот бога Тора, бога грозы и войны, несущего ураганы, молнии и дожди.
У американских индейцев изображение креста символизирует человека вообще, а также силу четырех сторон света. Северный (верхний) конец креста обозначает интеллект и северный ветер – самый мощный, сметающий все на своем пути. Южный конец – огонь, чувство и южный ветер – плавление и сгорание. Восточный конец креста представляет сердце – источник любви и жизни и строгий восточный ветер. Западный конец креста символизирует ожидающее каждого человека путешествие в неизвестность и западный ветер – мягкий, теплый ветер успокоения.
Трактование символа креста как «союза земли и неба», «духа и материи», символа жизни, плодородия, бессмертия означает, что человек нашел свое место в мировой космогонии, четко обозначив свое присутствие в божественном мире.
 
Якорный крест встречается среди изображений на стенах катакомб, в которых жили ранние христиане. Сочетание креста и полумесяца («поддерживающего» крест) – символа Девы Марии – олицетворяет безопасность, надежду, поддержку. Вообще сам якорь изначально – символ надежды на спасение – «надежды, которая для души является ее якорем».
 
Анх, или «крукс ансата», «ансате», «крест с рукояткой», – наиболее значимый символ у древних египтян. В этом кресте объединены два значения – крест как символ жизни и круг как символ вечности. Вместе они означают бессмертие (причем круг находится сверху креста, являясь как бы его несущей рукояткой и еще одним концом, «замыкающим» крест). Без круга этот крест теряет свою форму и соответственно – значение символа.
Анх также символизирует соединение женского и мужского божеств – Осириса и Исиды и через них – союз земного и небесного начал.
В египетском иероглифическом письме этот символ означает понятие «жизнь» и является составляющим слов «счастье» и «благосостояние» – анх продлевает бренную жизнь на земле и обеспечивает усопших спокойной, «доброй» жизнью в загробном мире. «Крукс ансата» – это ключ к воротам смерти (позже ранние христиане Египта стали обозначать этим символом саму загробную жизнь).
В конце 60‑х гг. ХХ в., во времена движения хиппи, анх использовался как символ мира и правды.
 
Латинский крест, или крест Голгофы, олицетворяет «восхождение» (иначе, «нисхождение» – связь с божественной сущностью). Помимо классического латинского креста, на кресте Голгофы изображаются три ступени христианских добродетелей: вера (высшая добродетель), надежда (средняя ступень) и милосердие (низшая, но самая широкая ступень). Крест Голгофы – один из самых лаконичных крестов алтаря.
 
Кельтский крест иногда называют крестом Ионы, или круглым крестом. Круг, символизируя солнце (или вечность), в сочетании с пересекающим его крестом с длинным нижним концом определяет неизбежность жертвоприношения перед Богом и воздаяния раскаявшемуся.
Часто такой крест украшается резными изображениями животных и библейских персонажей.
 
Крест боттони – с листьями клевера на каждом конце, где клевер является символом Троицы, – выражает ту же идею. Клеверный крест также используется для обозначения воскресения Спасителя.
 
Крест освещения – маленький, помещенный в круге греческий крест – располагается на высоте более человеческого роста (2,5 м) над землей на внутренней и внешней стенах церкви. Над крестами прикрепляются подсвечники – двенадцать горящих свечей внутри церкви символизируют двенадцать апостолов, несущих свет христианства.
 
Крест коптов принадлежит коптской церкви в Египте. Прямой тонкий крест с окружностью в центре (линии самого крета при этом не соединяются в центре, оканчиваясь на окружности). «Открытые» стороны между концами креста заняты изображением четырех гвоздей, обращенных шляпками наружу, – они символизируют гвозди, которые использовались при распятии. Рисунок креста и гвоздей образует окружность – символ вечности.
 
Крест кросслет, или тевтонский, – равномерный крест с маленькими крестиками на каждом конце (на внешней трети конца). Четыре креста символизируют четыре Евангелия. Если крест кросслет располагается на изображении наискосок, то он называется крестом святого Юлиана.
 
Крест потент – один из главных геральдических знаков. Его название происходит от французского слова potence – «опора», так как его форма близка к форме старинных опор для домов (крест как бы «положен» на заканчивающие концы креста перекладины, его общий рисунок вписывается в квадрат).
 
Иерусалимский крест (иначе называемый крестом крестоносцев) представляет собой пять золотых крестов на серебряном фоне: в свободные «поля» большого равномерного креста (между пересекающимися линиями) вкраплены четыре маленьких равномерных креста; концы большого замкнуты поперечными линиями. Иерусалимский крест используется на покрывалах алтаря – большой крест символизирует Христа, четыре маленьких – авторов четырех Евангелий, распространяющих учение на все стороны света. Пять крестов вместе символизируют также раны, полученные Христом на Голгофе.
 
Гамма‑крест, или гаммадион, символизирует Христа как «краеугольный камень церкви». Форма креста повторяет греческую букву «гамма», от которой он получил свое название. Такой крест часто используется в качестве символического изображения на одежде православных священников.
 
Грестеческий крест – наиболее простой формы, с концами равной длины. Знак, называемый также crux guadrata, использовался в древних культурах во множестве значений – как символ бога солнца, бога дождя, элементов природы (воздуха, земли, огня и воды). В раннем христианстве такой вид креста символизировал образ Спасителя.
 
Латинский крест (крест Распятия, крест Запада, крест Жизни, крест Страдания, crux immissa) – наиболее распространенный символ христианства в религиозном мире Европы и Америки. Считается, что именно с такого креста был снят Спаситель (отсюда вариативность названий). Крест по традиции изготавливается из живого (необработанного) дерева, но его также покрывают золотом (что символизирует славу) или красными пятнами – «кровью Христовой» – на зеленом фоне (зеленый цвет – цвет дерева жизни).
Форма креста, схожая с человеком, раскинувшим руки и вытянувшим ноги, использовалась для изображения бога в Древней Греции и Китае задолго до появления христианства.
В Египте такая форма креста, «поднимающегося из сердца», символизировала доброту.
 
Лорранский крест (по‑другому – крест Лоррана) в отличие от классического латинского креста имеет две поперечные линии: верхняя пересекающая линия более короткая, нежели нижняя. Крест славен тем, что его выбрала своей эмблемой Жанна д'Арк, и с тех пор он часто выступает как символ освобождения (символ организации «Свободная Франция»).
 
Мальтийский, или восьмиконечный, крест являлся эмблемой военно‑религиозного ордена госпитальеров (иоаннитов), посвятивших себя освобождению Иерусалима от мусульман во времена крестовых походов (начало второго тысячелетия нашей эры).
 
Тройной крест, или крест Папы, с давних времен используется для обозначения высшего духовного сана христианской церкви. Используется в торжественных процессиях, в которых участвует Папа Римский. Три поперечные линии, отличающие этот крест, символизируют дерево жизни и власть.
 
Патриарший крест, несмотря на то, что он является символом православной церкви, называют также «католическим крестом кардинала» или «крестом с двумя перекладинами». Верхняя перекладина креста является «доской для надписей» (titulus), введенной Понтием Пилатом. Архиепископы часто использовали этот крест на своих гербах, поэтому он носит еще одно название – «крест архиепископа».
 
Пекторальский, или истинный, крест. Название этого креста происходит от латинского cлова pectus – «грудь». Крест носят на цепочке или веревке (вервие) на шее. Если его носят священники высших санов, он является символом власти – обычно его покрывают золотом, могут украшать драгоценными камнями и включать эмблемы веры (сердце или розу) или же делают в виде раки, в которой хранятся мощи святых.
 
Крест с розой. Изображение креста с розой – эмблема розенкрейцеров (религиозной секты, основанной в ХV в. ученым‑философом Христианом Розенкрейцером) является символом воскрешения и искупления Христа. Крест в этом случае олицетворяет человеческое тело, а роза в его центре является чистым жизненным истоком, призванным преодолеть «горячую» кровь человека. Крест с розой в центре можно также истолковать как символ божественного света Вселенной (роза) и мирских страданий (крест) Девы Марии и Христа, материального и духовного начал жизни, сплетение духовной и чувственной любви. Роза, растущая на дереве жизни, – это символ возрождения и воскрешения человека и человеческого духа.
Крест с розой может быть оборотным – крест «вырастает» из центра розы. Роза здесь является символом йони – плодородия, порождения, чистоты, расцветающей во всей мощи духовного развития. Красный цвет говорит о крови Спасителя, а золотое сердце в центре цветка соответствует духовному золоту, скрытому в человеческой природе. Роза сама символизирует сердце, а сердце понимается христианами как эмблема воплощения добродетелей любви и сострадания (как природа Христа есть персонификация его добродетелей).
Роза является религиозной эмблемой, начиная с древнейших времен, олицетворением наряду с яблоком и оливой самой сущности Матери‑Земли, выражением духовных начал, позже обретшим с появлением человека плоть.
 
Крест святого Лазаря – восточный, или русский, крест – символ христианской церкви в Восточном Средиземноморье, Восточной Европе и России. Верхняя поперечная перекладина креста называется, как и в патриаршем кресте, «титулус» (на ней пишется имя), нижняя перекладина символизирует подставку для ног (землю, людей, грехи которых искупал Иисус).
 
Крест святого Андрея назван так в честь апостола, который по преданию был распят на кресте Х‑образной формы.
 
Крест святого Антония – крест Т‑образной формы – назван так в честь основателя института христианского монашества св. Антония (крест известен также как crux commissa, египетский, или тау‑крест).
 
Крест святого Петра представляет собой классический латинский крест, но развернутый длинным концом вверх, – это символизирует распятие апостола, во время которого он по собственной просьбе был привязан к перекладинам головой вниз (символ смирения перед Спасителем).
 
Косой крест, или crux decussata (название идет от римской цифры 10), символизирует святых: золотой «салтир» – святого Альбана (первого скандинавского великомученика), синий, белый – святого Андрея, черный – святого Осмунда, красный – святого Патрика (покровителя Ирландии).
 
Истинный крест, или крест распятия, – части креста, на котором был распят Спаситель. Были найдены матерью императора Константина Еленой в 326 г. н. э. (это событие названо обретением креста). Части креста обладают чудодейственной силой и хранятся во многих церквах христианского мира.
 
Свастика
Одним из самых распространенных знаковых символов в мировой культуре является знак свастики. Само слово происходит от санскритского слова «благоденствие». Такой крест, развернутый по часовой стрелке (иногда против), встречается на тканях ручной выделки племени навахо (Северная Америка), на рисунках критских монет и греческой керамики, римских мозаиках, предметах, найденных при раскопках Трои, на барельефах стен индуистских храмов и т. д.
Как правило, свастика – символ пути Солнца, совершаемого им по небесам, бесконечной смены дня и ночи (можно сказать, что свастика – это активизируемый, «действующий» круг, движение которого видно и осознано человеком). Более широкое значение свастика принимает как символ плодородия, возрождения жизни: концы креста в разных культурах интерпретируются как знаки природных стихий – дождя, ветра, огня, молнии. В Китае свастика – это древняя форма знака «фан» (четырех частей света, т. е. объемлемого мира), позднее этот знак стал означать число 10 000 и бессмертие.
В Японии свастика является действующим символом долголетия и процветания. Вообще свастика – один из священных символов буддизма и джайнизма.
В раннем христианстве свастика изображалась на могилах христиан (в качестве маскирующего орнамента для более явной и преследуемой формы христианского креста). В средние века такое изображение часто встречается на витражах в соборах и церквях (как дополнительный орнамент, fylfot).
Встречаются разные названия свастики: крючковатый крест, молот Тора, гаммадион (в знаке сочетаются четыре греческих буквы «гамма»), crampon («крест крампоне» – в геральдике).
Современная фашистская трактовка свастики – Hakenkreuz, «крючковатый крест», практически полностью исключившая возможность позитивного отношения к знаку, обусловлена не только историческими реалиями, но и самой его формой.
Развернутые против часовой стрелки (на запад) концы креста еще в Древней Индии имели отрицательный смысл, означавший ночь, черную магию, а также богиню Кали – «черного бога», несущего разрушение (в приближении к санскриту такая форма креста называется саувастикой).
 
Пентаграмма, гексаграмма и другие
Пентаграмма является одной из основных фигур макрокосма, своего рода магической формулой строения человека: пять центров силы, выражаемых в чувствах, пробуждение которых открывает смысл человеческого существования и представляет высшее назначение белой магии. Наличие пятого, нарушающего равновесие угла (души человека), побуждающего его к поиску смысла жизни, выделяет этот символ (в отличие, например, от изначально равновесных креста или шестиконечной звезды Давида).
Число «пять» во многих изотерических учениях ассоциируется с искусством врачевания, следовательно, пятиконечная звезда является символом докторского искусства. (Например, в магических кольцах с изображением пентаграммы в каждом углу звезды помещаются по одной букве греческого или латинского слова, означающего «здоровье», или начальные буквы названий органов чувств – SALVS).
В христианской символике этот знак может означать Троицу.
Другие названия пентаграммы – пентакль, пентагль, пентальфа (знак может сложиться из пяти букв «альфа»), а также «бесконечный узел», или «печать Соломона».
Гексаграмма – шестиконечная звезда (см. «Звезда Давида»).
Семиконечная звезда представляет собой схему распределения священных металлов в земной и небесной сферах. При начертании ее черный конец (символизирующий Сатурнаразрушителя) направляется вниз, и отсчет металлов ведется от него (от одного до семи).

 
 
Все живые существа, обитающие в воздушном пространстве, над водой и под водой, над поверхностью земли и под землей, у всех народов разных национальностей и происхождения во времена расцвета греческой цивилизации считались священными и символизировали лучшие человеческие качества. Такое отношение к существам объясняется тем, что совершенствование пути к познанию Бога, по предположению наших прародителей, лежит через совершенствование отношения к живой и неживой природе.
Лучшими доказательствами того, что подобное мировоззрение человечества тех лет было прочным фундаментом во всех сферах его жизнедеятельности, служат изображения животных и птиц на гербах многих стран и народов. Древние цивилизации справедливо и по достоинству придавали символическое значение многим зверям и птицам.
В древней культуре, изображая зверей и птиц, не исключали возможностей фантазии. Можно сказать, что, воплощая вымышленных существ в реальность, древние художники явили миру целый ряд мифических образов, которые наделялись особой символикой и значением. Соответственно вся античная цивилизация верила в их реальное существование.
Но особо нужно подчеркнуть, что использование символических изображений реальных и фантастических животных не только определяло те или иные особенности человеческого характера, но и обретало все качества и функции талисманов. Иначе говоря, люди древней цивилизации верили в силу талисманов в виде животных, птиц или рыб, которые, по их поверьям, определяли судьбу человека, приносили удачу и оберегали от различных опасностей.
Вымышленное существо кентавр изображалось как лошадь с человечьей головой и символизировало перевоплощение животного в человека, сохраняя качества первого. В соответствии с древними поверьями талисман в виде кентавра предназначался еще неокрепшему юноше для того, чтобы молодой человек возмужал и стал сильным, выносливым и крепким мужчиной.
Химера является еще одним из многочисленных нереальных существ античного времени. Это чудовище имело туловище козла, змеиный хвост и львиную голову. Химера питалась огненным пламенем, соответственно талисманы с ее изображением преподносились тем, кто ежедневно сталкивался с огнем. Например, гончар при обжиге своего изделия во избежание ожога обязательно пользовался подобным талисманом.
Единорог – фантастическое животное с телом лошади, козлиной бородкой, ногами антилопы и с острым рогом на лбу. У всех народов единорог является одним из довольно широко трактуемых символов.
По легенде это существо может быть пойманным только в том случае, если, прогуливаясь по дремучему лесу, оно почувствует целомудрие девушки, одиноко сидящей в зарослях. Единорог приближался к ней, опускал свою голову на колени этой девы и засыпал крепким сном. Поэтому, когда на свет появлялась девочка, родители клали ей под подушку талисман в виде единорога, символизируя таким образом чистоту и женское целомудрие. Этот талисман оберегал в дальнейшем ее от нежелательных посягательств на ее целомудрие и невинность.
Лев – царь зверей, естественно, он почитался многими народами. Поскольку он являлся правителем всех остальных зверей, значит, он посвящался Солнцу. Огненно‑желтая и косматая грива символизировала солнечные лучи. Согласно преданиям и поверьям это животное спало с открытыми глазами, поэтому льва почитали как символ бдительности, осторожности.
Стремясь оградить свои дома от возможной опасности, люди сооружали фигуры львов по обеим сторонам ворот или дверей. В некоторых случаях древние мастерили дверные ручки в виде львиной головы. Изображения льва перед входом в дом играли роль талисманов священного охранения, спасая жилища от врагов. В современном мире нередко можно встретить дверные ручки в виде головы льва или смиренно сидящих «животных» перед входом в здание.
С древнейших времен у людей плодовитость кролика или зайца ассоциировалась с процветанием, ростом благополучия. Таким образом, тому индивиду, который всегда носил с собой кроличью или заячью лапку, обязательно улыбалась удача. Люди выбирали именно лапку, так как она была органом, наиболее часто соприкасавшимся с землей, последняя же считалась источником жизни, возрождения и энергии.
Античные люди, к примеру, носили талисманы с изображением слона, которые приносили успех в самых сложных жизненных ситуациях. Слон считался самым степенным, рассудительным, здравомыслящим и мудрым животным. Древние мастера выливали фигурки в форме слона, далее талисманы «заряжались» и преподносились верующим. В Древней Индии змееловы, остерегаясь укусов, носили с собой на охоту талисманы в виде слона, так как считалось, что слоны затаптывают змей.
Китайцы считали, что ребенок, рожденный под знаком Крысы, будет очень общительным и притягательным, очаровательным, т. е. ему с легкостью удастся расположить к себе любого человека. Естественно, рожденному в этот год не было необходимости носить талисман в виде крысы. Но тем, кому не довелось появиться на свет в данный период времени, предназначались талисманы с изображением крысы.
Козел в античные времена являлся не просто фаллическим символом, но и эталоном храбрости, стремительности, скорости и способности покорять самые высокие горные вершины. Талисманы с изображением козла предназначались в дорогу тем, кто собирался посетить чужие земли, покорить чужой народ, т. е. планировал стать великим и возвратиться в родные края увенчанным славой.
Одним из самых священных животных в греческих мистериях Вакха был олень. Благодаря таким своим качествам, как грация, быстрота и свободолюбие, олень считался символом божественного пространства. Человеку, пользующемуся талисманом в форме оленя, значительно меньше грозило попасть под власть какого‑нибудь врага, т. е. данный талисман охранял свободу и независимость его обладателя.
Собаку из‑за преданного служения человеку античные философы считали символом верности. Благодаря ее способности безошибочно преследовать определенного человека на протяжении длительного времени древние жрецы использовали талисманы с изображением собаки, иными словами, мудрецы желали владеть таким отличительным качеством собаки, как чутье, и находить истину в ошибках земных существ.
Особой символикой характеризовалась белка. Талисманы с изображением этого зверька (а еще эффективнее действовали когти белки) сказывались на улучшении благосостояния их обладателей. Выбор объясняется тем, что именно белка известна людям своей запасливостью, хозяйственностью. Эти талисманы предназначались для тех, кто страдал от своей расточительности.
Многие талисманы как атрибуты магии, язычества и христианства имели прочную связь с птицами. Летающие создания считались наделенными божественными признаками, так как крылья почитались за возможность покинуть границы материи; способность птиц взлетать стремительно вверх, к солнечному свету означала потребность в чистоте, красоте и возвышенных чувствах.
Во времена древней культуры люди изображали на талисманах земных созданий с крыльями, наделяя их способностью отделяться от материального и стремиться к свободе тела и духа. Благодаря своей священности, способности взлетать к небесам и возможности разговаривать с богом на одном языке крылатые существа считались его посланниками.
Оперенье птиц из‑за их способности поддерживать при полетах саму птицу считалось символом священности, смелости и стремительности. Самым ярким примером этой символики являются индейцы, которые пользовались перьями птиц не только ради украшения, но и для того, чтобы носящему передавались качества, характерные этим крылатым созданиям. Говоря иначе, перья птиц являлись для индейцев особым талисманом.
Такая птица, как аист, символизировала начало новой жизни, удачу, возрождение. Согласно древним поверьям именно аисты приносили детей родителям, а души нерожденных детей будто бы находились на болотах, в трясине. Следовательно, чтобы у будущей матери беременность протекала благополучно, у изголовья роженицы помещался талисман с изображением аиста.
В Древнем Египте ибис был в числе самых почитаемых птиц. Если человек убивал ибиса, то его постигало очень жестокое наказание, и даже если убийство происходило по чистой случайности, это обстоятельство ничего не меняло. Птица согласно поверьям способна прогонять с полей крылатых змей, поэтому талисман с изображением ибиса считался лучшим охранителем урожая.
Некоторые воины в античное время пользовались талисманами с изображениями канюка, символизировавшего жестокость и бессердечие его обладателя. Таким образом воины, перенимая качества этой птицы, наводили ужас на своих врагов. Эти же люди отдавали предпочтение талисманам в виде орла, так как согласно древним поверьям именно эти птицы не просто олицетворяли смелость и отвагу, но и передавали ценные качества воину.
Во времена древних цивилизаций огромной популярностью среди профессионалов‑исполнителей различных песен для знатных особ пользовались талисманы с изображениями птиц. Это объясняется общим мнением древнего народа, что сами боги разговаривают между собой на птичьем языке. Соответственно подобные талисманы предназначались для совершенствования и сохранности певческого голоса у самых лучших певцов.
Талисман в виде павлиньего хвоста приносил много пользы тем, кто страдал ухудшением зрения. Древние люди принимали окрас хвоста павлина, а именно расположение на нем множества ярких кругов, за дополнительные зрительные органы птицы. Следовательно, слабо видящему человеку подобный талисман служил как бы зрением.
Голубь, который в христианстве считается символом Святого Духа, особо почитался и у язычников, поскольку являлся олицетворением божественной силы, воли, власти и активности самого Господа Бога. Талисман в виде голубя приносил его обладателю мягкость в поведении, преданность своему роду, мудрость и порядок во всем окружении. В древние времена фигуры в форме этой птицы насаживались на конец скипетра, что являлось своеобразным наделением его носителя божественными прерогативами. Подобный талисман придавал его владельцу чистоту и невинность.
Особое значение древние китайцы придавали талисману с изображением журавля, который согласно поверьям сулит его обладателю бдительность и долголетие, т. е. достижение преклонного возраста. По легенде стая журавлей образует замкнутый круг, чтобы защитить короля от возможной опасности. При этом журавли стоят на земле на одной ноге, а другую ногу приподнимают к туловищу и зажимают камень. Если птица заснет, то упавший камень разбудит ее шумом.
В первые ряды атрибутики черной магии всегда входили ночные птицы и летучие мыши. Это объясняется тем, что подобные существа бодрствовали исключительно ночью, а в дневное время суток они скрывались от прямых солнечных лучей. А если учесть, что силы черной магии не действуют во время свечения истины, т. е. дня, а только в окружении невежества – ночи, то соответственно ночные существа как раз являются подходящими для чародейства.
В белой магии ночные птицы и летучие мыши особо почитаются за их уникальную способность видеть и ориентироваться в полной темноте. Говоря языком «божественных наук», эти существа обладают силой зрения сквозь мрак невежества и материальности. Следует подчеркнуть, что например совы символизируют в белой магии мудрость и рассудительность. В черной, напротив, сова считалась главным атрибутом невежества, греха и материализма.
Белоснежные лебеди благодаря своей грации и важности являлись талисманом духовной чистоты, моральной возвышенности и целомудрия. Талисманы с изображением лебедя, сопутствующие человеку на протяжении всей его жизни, обеспечивали ему соответствующие качества. В некоторых странах древней цивилизации, напротив, лебедь символизировал ложь и лицемерие, так как его белое оперенье покрывало на самом деле черное туловище.
Античные философы, ученые и мудрецы, считая воду главным источником жизни всех существ на земле, наделяли многих рыб особо важной символикой. Значительным фактором послужило то, что именно рыбы резко отличаются от других созданий природы особенностями размножения и своим многочисленным потомством. Поэтому жрецы видели в рыбе священный символ зарождения жизни.
В соответствии с легендами происхождение человечества берет начало от существ, тела которых в далекой древности покрывала рыбья чешуя. По мнению античных жрецов и философов, все люди первоначально были амфибиями и дышали соответственно через жабры. Такое предположение породило столь трепетное отношение к водным созданиям, точнее, к их священности.
Использование талисманов в виде рыбы или с ее изображением было особо распространено в бездетных семьях. Другими словами, античные люди предполагали, что свойство рыбы разрождаться таким несметным количеством детенышей должно оказать влияние и на человеческую деторождаемость. Эти талисманы размещались у изголовья супругов в спальне.
Античные мореплаватели предполагали, что например дельфины переносят утопленников в рай на своих спинах. Поэтому на тот случай, если корабль потерпит крушение, чтобы утонувшим морякам попасть на небеса, на носу корабля помещали фигуру дельфина. Подобный талисман по древним поверьям исполнял также функцию охранительной силы.
Долгое время существовал миф, что огромные рыбины одним махом проглатывали корабли вместе с мореплавателями. Эти чудовища – киты – считались опасными врагами. Поэтому была острая необходимость в том, чтобы с помощью магии одержать победу над ними. Античные мудрецы и жрецы изготовляли небольшие фигурки в виде кита, далее сжигали их и пепел передавали в путь морякам. Этот пепел служил талисманом, оберегая корабль от нежелательной встречи с морским чудищем.
Философы Древнего Китая предполагали, что из всех созданий водного мира наиболее точно символизирует упорство, целеустремленность и стойкость карп. Учитывая то, с какой настойчивостью карп достигает устья реки, преодолевая речные пороги, эта рыба удостоилась чести стать символом мужества, терпения и выносливости. Поэтому талисманы с изображением карпа преподносились тем, кто желал обладать подобными качествами характера.
Человек, впервые в своей жизни поймавший рыбу, должен высушить ее голову и всегда носить с собой. Следуя поверьям, дальнейшие его рыбалки будут отличаться особо богатым уловом. Например, древние китайцы поклонялись рыбе, считая ее талисманом удачи и благосостояния, что доказывает к тому же и изображение рыбы на некоторых монетах.
Если попробовать изложить символику всех существовавших ранее талисманов, то вряд ли хватит одной книги. Но недостатка в источниках человечество не ощущает. В настоящее время некоторые элементы белой магии, проявляющиеся в ношении талисманов с различными изображениями, можно встретить в современной индустрии, – стоит лишь обратить внимание на отлитые из сплавов металлов головы льва вместо дверных ручек, флюгеры в виде петухов или стремительных оленей на капоте автомашин.

 
На талисманах магов нередко можно увидеть изображения насекомых и рептилий, причем – именно ядовитых. Насекомые и рептилии имеются в религиозном символизме почти всех народов, потому что форма и поведение этих созданий, а также среда обитания, в которой они близко соотносятся с природными силами воспроизведения и зарождения жизни, наиболее близки к тому, что несет в себе естественное начало.
Все виды насекомых часто рассматриваются в магии как эмблемы природных духов и демонов, поскольку и те и другие населяют атмосферу. Насекомые присутствуют и на античных предметах домашней утвари, и на украшениях, и на магических предметах средневековья. В магической философии разных народов насекомым предписываются специальные значения, но наибольшим поклонением и почтением окружены: скарабей – царь мира насекомых, символ солнца и высшего божества; скорпион – символ великого предательства; бабочка – эмблема метаморфозы и пчела – символ трудолюбия.
Египетский скарабей (большой жук золотистого цвета) – одно из самых распространенных изображений, используемых для магических талисманов. Это одна из наиболее примечательных фигур насекомых. Скарабей символизировал силу тела и воскрешение духа вечного и непостижимого творца – повелителя солнца (бога Ра). Огромное магическое значение придается фигуре скарабея потому, что в древние времена (в Египте, в частности) было распространено мнение, будто небо представляет собой гигантский луг, по которому ползет огромный жук, толкающий впереди себя солнце. Этот жук – бог неба. Часто бог солнца Ра изображался в виде головы скарабея. Под солнцем понимался навозный шарик, который жук‑скарабей катит задом наперед.
Благодаря этому его изображение стало широко использоваться для талисманов, символизируя свет, истину и возрождение. Скарабей на талисмане – символ божественной части человеческой природы (его крылья, скрытые под твердой оболочкой, интерпретируются не иначе как сокрытие человеческой души под земной оболочкой).
Египтяне часто использовали тело скарабея для изготовления различных талисманов, для чего наносили на него специальные надписи, имеющие сакральный смысл. Нередко талисманы в форме скарабея изготовлялись египтянами из обычных или драгоценных камней, а также из обожженной глины, покрытой глазурью. Много небольших скарабеев использовалось в качестве бус. Египетские воины носили скарабеев как специальный символ плодовитости, считая, что эти насекомые были только самцами.
Египтяне также использовали скарабеев в качестве талисманов для украшения древних пирамид и саркофагов. Поскольку этот жук символизировал воскрешение души, его вставляли вместо вырезанного сердца при мумифицировании умерших. Традиция египтян использовать фигуру скарабея для талисманов была охотно перенята последующими поколениями, в частности людьми, занимающимися магией и колдовством.
Другое символическое изображение насекомого, используемое для талисманов, – это скорпион, фигура, которой с давних времен приписывается большое магическое значение. Скорпионом названо одно из крупных созвездий, поэтому он присутствует и среди знаков зодиака. Его изображение нередко помещалось и на предметах античности и средневековья, которые наделялись магическими свойствами. Многие античные ритуалы и средневековые мистерии проводились только во время, когда на небе появлялось созвездие Скорпиона.
Скорпион – ядовитое насекомое, жалящее хвостом. Именно поэтому он считался клеветником и обманщиком. Его фигура на талисманах часто символизирует злонамеренность, предательство, преследование. Согласно египетским мистериям скорпион считался символом спинного огня, который, добираясь до основания спины, разрушает человека. Но он же является одновременно и знаком мудрости, потому что контролируемый им огонь способен как излучать, так и поглощать энергию.
Особенно часто использовался скорпион в качестве талисмана в средние века. Иероглифическая Арахна по поверью могла лечить многие болезни (она изготовлялась из разных металлов и под влиянием определенных планетарных конфигураций). А. Т. Парацельс советовал носить такой талисман тем, кто страдает заболеваниями половой сферы.
Бабочка, изображенная на талисмане, издавна символизирует человеческую душу и те стадии, которые она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета. Эти стадии напоминают человеческую жизнь (о чем подробно трактуется в школе мистерий). Так, не возрожденный и беспомощный человек символизируется стадией между яйцом и личинкой. Человек, ищущий истину и погруженный в размышления, занимает стадию между личинкой и куколкой. Третья же стадия (от куколки до взрослой особи), откуда выходит совершенная бабочка, – символ человека с просветленной душой‑крыльями и способностью воспарить на небеса.
Ночной мотылек является символом секретной мудрости, потому что мотыльков трудно увидеть, они скрыты во тьме. Некоторые талисманы с изображением ночных мотыльков (мотылек с черепом на спине) означают смерть. Точно такое же значение (власть смерти, управление смертью) имеет талисман с изображением жука, который предупреждает о приближающейся смерти тикающим стуком.
Что касается изображения паука, то его значения трактуют по‑разному. Форма паука делает его подходящим символом нервного узла в человеческом теле. Часто талисман‑паук имеет демонический смысл, поскольку является более страшным по сравнению с другими насекомыми и ядовит. Парацельс считал, что паук наделен великими, но злыми силами, используемыми только черными магами в их нечистых предприятиях.
С незапамятных времен для талисмана используются не только рисунки паука, его засушенные останки и пауки, сделанные из различных материалов. Многие маги, колдуны и ведьмы часто окружали себя крупными живыми пауками и применяли их для самых разных ритуалов и действий, полагаясь на жизненные силы этих насекомых. Часто паук на талисмане означает творческий дух, результат работы которого – паутина, символизирующая связь света и тьмы. С помощью талисмана‑паука можно управлять как темными, так и светлыми силами.
Талисман с изображением пчелы (улья) – знак, что счастье и процветание могут быть найдены только на пути прилежания и упорной работы. Пчела также является символом мудрости: как пчела собирает нектар с цветов, так и человек извлекает мудрость из опыта повседневной жизни. Именно такое значение придавалось талисманам с пчелами у масонов.
В древнеиндийских магических ритуалах пчеле придавалось несколько иное значение. Здесь она считалась символом порождающей и воспроизводящей силы – из‑за своей роли в опылении.
Муха на талисмане означает душевные муки из‑за мучений, которые она причиняет животным. Но помимо этого, ей придается и другое значение. Такое изображение часто рассматривается как обладание божественной силой из‑за способности мухи уничтожать отходы и продукты распада и тем самым положительно влиять на здоровье.
Не меньшее значение придавалось в талисманах и комару, который способен смешивать кровь разных людей, а также переносить заразные болезни. Талисманы с изображением комара использовались в самых разных магических действах. Например, в любовных (для ворожбы перенесенной кровью) и др.
Предметом изображения на талисманах нередко становился муравей – символ трудолюбия и предусмотрительности, поскольку он запасается пищей на зиму и передвигает вещи во много раз тяжелее себя самого. Кроме того, изображенный на талисмане муравей говорит о том, что талисман принадлежит магу, который способен лечить болезни (так как муравьиный яд полезен).
На талисмане можно также встретить изображение саранчи. Это насекомое, собирающееся в огромные стаи, затмевающие солнце, уничтожает все зеленое и считается символом страстей, болезней, ненависти и борьбы, потому что эти эмоции разрушают в душе человека все доброе и опустошают ее. Саранча на талисмане – символ отчаянной борьбы, мстительности, разрушения. Такой талисман может быть использован магом в самых разных действах, например для излечения болезней, которые наводятся порчей, и т. п.
Предметом изображения на талисмане может быть божья коровка – символ благодати, доброты, прощения. Этот талисман служит избавлению человека от душевной муки, от грехов (гордости, зависти, мщения и др).

 
Изображению рептилий в магической философии иногда отводится гораздо более важное значение, чем рыбам и животным, поскольку рептилия представляет собой не что иное, как переходное создание от рыбы ко всем остальным видам животных и зверей, обитающих на суше и способных быть прародителями самого человека.
Безусловно, одним из самых часто используемых для талисманов изображений является змея – глава семейства рептилий. Змея символизирует искушение (в Библии), и в то же время змея – мудрость. И змее как символу мудрости поклонялись разные народы (об этом свидетельствует наличие змеи среди знаков японского и китайского гороскопов и поклонение восточных народов дракону – многоглавой змее). Кроме того, змея, обвитая вокруг жезла, во многие времена являлась символом медицинской профессии и использовалась магами‑врачевателями.
Змея влечет человека к самопознанию. И несмотря на ядовитость, она есть символ и прототип универсального спасителя, который искупает вину, давая людям познание самих себя и понимание добра и зла. В связи с этим талисман с изображенной на нем змеей имеет двоякое значение. С одной стороны, она – символ зла, с другой – мудрости, истины, а следовательно, добра. Но такая трактовка слишком узка. По древним суевериям, змея никогда не умирает своей смертью, и если ее не убить, она будет жить вечно. Таким образом, талисман со змеей способен управлять жизнью и смертью и дарить бессмертие.
Змея – символ вечности в духовном смысле и символ мира в физическом. Последнее утверждение исходит из древнего убеждения о том, что Земля до своего шарообразного состояния представляла собой длинный космический хвост из пыли и огненного тумана, который двигался и извивался в пространстве подобно змее. По некоторым представлениям, этот хвост был надвигающимся на хаос духом бога, который затем своим дыханием породил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост.
Дракон (который, между прочим, представляет один из знаков зодиака в китайском гороскопе) – не что иное, как многоголовый змей. В данном случае змей – верховное божество, проявляющее себя в трех или семи духах (количество голов). Кольца змеи – символ движения у язычников, а также орбит небесных тел. Дважды обвитая вокруг яйца змея на талисмане (по древним мистериям) – кажущееся движение Солнца вокруг Земли. Кроме того, дракон – символ вечного бессмертия и здоровья (потому что пока хотя бы одна голова цела, дракон жив).
Другая рептилия, изображаемая на талисманах, – это ящерица. Ящерица – символ планеты Меркурий (посланец богов). Значение такого талисмана также можно трактовать по‑разному. Всем известно, что если ящерице отрубить хвост, он вырастет снова. Это значит, что сила ящерицы заключена в ее хвосте. Но многие древние народы считали, что любая часть тела ящерицы (голова, лапы, туловище) также может отрасти. Именно поэтому изображению ящерицы придавалось большое символическое значение. Ящерица – это способность к самовосстановлению. Человек, обладающий таким талисманом, для гармонии с окружающим миром прежде всего ищет и находит гармонию с самим собой, силу для борьбы в самом себе.
На талисмане можно встретить и изображение крокодила. Египтяне рассматривали крокодила как эмблему верховного божества, считая, что он способен видеть с закрытыми глазами. Эта способность крокодила, по их мнению, также позволяла ему видеть то, что не дано видеть другим существам. Таким образом, крокодил – прежде всего символ провидения, внутренней зоркости, развитой интуиции, чувства самосохранения и т. п. Кроме того, он по природе обладает быстротой реакции на различные внешние проявления. В связи с этим ему придается и другое значение – способность к самозащите и обеспечение собственных сохранности, здоровья и бессмертия.
Обладая таким талисманом, маг и другой человек может стать более внимательным, чутким, оградить себя от разных бед: предательства, лжи и даже убийства. В любом случае такой талисман служит надежной защитой и обережением.
Еще одна рептилия, чье изображение часто присутствует на талисманах, – это черепаха – символ долгожительства у многих народов, например у китайцев. В храмах Сингапура специально держали нескольких черепах, которые считались священными созданиями и высоко почитались и охранялись. Согласно воззрениям индусов вселенная покоится на спинах четырех огромных слонов, которые стоят на огромной черепахе, медленно проходящей через космический хаос. Американские индейцы использовали гребни из черепахового панциря в качестве талисманов – символов великого рубежа между жизнью и смертью.
В общепринятом смысле черепаха – символ мудрости – из‑за ее способности уходить в себя, т. е. талисман с рисунком черепахи способен придать человеку мудрость, позволяющую ему искать защиту и истину жизни в самом себе. Кроме того, черепаха – символ долголетия и духовного бессмертия.
Хамелеон, изображенный на талисмане, также не редкость. Сам по себе он – очень интересная рептилия, меняющая цвет кожи и глаз в зависимости от окружающей обстановки, чтобы его не было заметно. И символическое значение хамелеона нетрудно угадать – это способность подстраиваться под любые обстоятельства жизни, везде чувствуя себя своим человеком, способность быть незаметным, когда это необходимо, и выходить сухим из воды при самых сложных ситуациях.
Часто талисман представляет собой изображение лягушки (жабы). У многих народов лягушка считалась магическим животным, потому что она равно хорошо себя чувствует и на на суше, и в воде. Если вода холодная или лягушке угрожает смерть от большой рыбы, она быстро выбирается на берег. И наоборот, когда ей слишком жарко на прибрежном песке и когда есть опасность на суше, лягушка быстро прыгает в воду. Таким образом, лягушка – символ приспособляемости, символ простой, не затрудненной ничем жизни.

 
Часто на талисманах изображают не что иное, как растения, точнее, разные цветы и плоды. Каждое изображение, безусловно, имеет свое особое значение и предназначено для определенных магических действий.
Культ растений, деревьев в целом и в частности цветов и плодов распространен по всему миру, существовал и до сих пор существует у многих народов. Цветы, растения, деревья используются в разных ритуалах и магических действах из‑за приписываемых им свойств и символики. Дерево рассматривается как символ макрокосма, т. е. человека.
Концепция, по которой вся жизнь происходит от семени, является причиной принятия зерен разных растений в качестве эмблемы человеческого семени, а дерево при этом мыслится как символ организованной жизни. Отсюда и идет поклонение человека дереву как символу абстрактных качеств мудрости и целостности, которые основывались на полезности деревьев и растений. В христианской церкви дерево иногда использовалось как символ Христа. Существовала вера, что христианство должно расти подобно могучему дубу. Поскольку дерево каждый год сбрасывает листву, оно также мыслилось как символ воскрешения и воплощения.
Деревьями наибольшей символической важности издавна считались дуб, сосна, ясень, кипарис и пальма. Отцу мистерий часто поклонялись под именем или в форме дуба; Богу Спасителю и Богу Мученику – в форме сосны; богиням или материальному принципу – в форме кипариса; положительному полюсу зарождения – в форме мужской пальмы. А сосновая шишка в древнем мире всегда была фаллическим символом.
Семя – символ зарождения новой жизни – сосредоточено прежде всего в плодах и цветах. Иными словами, цветы и плоды – символ обновления, возрождения, воскресения, избавления от чего‑то нехорошего (болезней и т. п.). Кроме того, разнообразие флоры позволяет соотнести те или иные растения с некими абстрактными качествами. Цветок часто становился символом талисмана потому, что с ним был связан какой‑либо миф, например миф о Нарциссе и лавровом дереве.
Часто растения рассматриваются как достойные поклонения по той причине, что из их измельченных листьев, лепестков, корней, плодов могут быть извлечены вещества для мазей, эссенций, лекарств, воздействующих на природу и ум человека (таких веществ, которые добываются из мака и других цветов). Цветы и плоды могут рассматриваться как полезные в лечении многих болезней, а еще и потому, что сами они и их части нередко напоминают по форме органы человеческого тела.
Издавна цветок как нельзя лучше подходит для символизации сексуальной чистоты, он означает идеал красоты и возрождения, которые должны окончательно занять место похоти и вырождения.
Наиболее важными из всех символических цветов, используемых в качестве изображений на талисманах, являются лотос Индии и Египта и роза розенкрейцеров (братство Розы и Креста). Необходимо напомнить о том, что многие восточные эзотерические доктрины, основанные на символике лотоса, были продолжены в Европе доктринами, опиравшимися на символику розы. Брамины и египетские жрецы использовали цветок лотоса для представления закрученных вихрей духовной энергии, локализованной в различных точках позвоночника, которые называются чакрами («крутящиеся колеса»).
Семь из этих чакр, как известно, имеют первостепенное значение и соответствуют нервным узлам. Они соотносились с разными органами человеческого тела и назывались по‑разному в зависимости от количества лепестков лотоса (четырех‑, шестилепестковый и т. д.). А цвет, размер и число лепестков лотоса являлись ключами к его символической значимости.
Розенкрейцеры использовали гирлянды роз для обозначения тех же самых духовных вихрей, которые в Библии назывались семью светочами и семью церквами Азии. По многим восточным традициям лотос означает рост человека через три периода сознания – невежество, старание и понимание. Как лотос существует в трех элементах, так и человек живет в трех мирах – материальном, интеллектуальном и духовном.
Роза и ее восточный эквивалент лотос на талисманах представляют духовное развертывание и достижение наивысших целей (именно поэтому восточные божества часто изображаются сидящими на лепестках лотоса). Роза и лотос являются прежде всего символами йони, означающими главным образом материнскую тайну творения, и ассоциируются с порождением, чистотой, плодородием. У древних христиан роза ассоциировалась с сердцем, а сердце – символ добродетели, любви и сострадания. У греков роза была эмблемой восхождения солнца.
А пасхальная лилия в роли принадлежности талисмана рассматривалась в основном как фаллический символ.
Под названиями древа жизни и древа познания добра и зла скрыта великая и старая тайна – мистерия равновесия. Древо жизни представляет духовную точку баланса – секрет бессмертия. Яблоко издавна представляет собой познание, которое побуждает к установлению материальной вселенной.
Наиболее распространенное из растительных изображений на талисмане – цветы.
РОЗА – распространенный символ талисмана. Этот цветок – общепринятый знак любви, поэтому такой талисман чаще всего используется для разнообразных ритуалов, связанных с ворожбой, приворотами, отворотами и т. п. В зависимости от того, какое именно «любовное» действие собирается производить маг, можно использовать талисман с изображением розы разного цвета. Роза красного цвета может означать любое сильное и страстное чувство, являющееся благодатнейшим из всех возможных, но сопровождающееся трудностями в жизни. Белая роза – символ девственной, невинной, платонической любви. Например, маг может использовать талисман с таким цветком для того, чтобы с помощью особого ритуала вернуть девушке ее невинность и очистить ее душу от греховных помыслов.
Из‑за особой чувствительности к солнцу весьма почетное место среди священных растений (символических цветов) занимал подсолнечник – символ частицы верховного божества (в образе Солнца), посвященной в его таинства. Культ подсолнечника существовал в Древнем Египте и в других странах.
У древних египтян и евреев высоким религиозным почтением пользовались также акация и тамариск. Ветви и цветы акации используются в качестве важной символики и современными масонами. Из‑за того что древние часто путали акацию с мимозой, они поклонялись ей как растению Христа. Цветы акации являются эмблемой плодовитости и порождения (из‑за ее быстрого роста). Кроме того, цветы акации – эмблема весеннего равноденствия, ежегодного воскрешения солнечного божества; символ чистоты и невинности; символ человеческого бессмертия и возрождения, а также это эмблема древних мистерий.
Между прочим, каждая мистерия имела собственный вид растений, посвященных богам или богиням. Эти священные растения позднее были приняты в качестве символов различных степеней. Так, в мистериях Адониса священным был цветок адониса, у браминов и египтян – лотос, у друидов – омела, а у греков – мирт.
Абрикос и айва также являются известными символами йони, а гроздья винограда и фиги – фаллическими символами. Гранаты были мистическим фруктом плодовитости (из‑за большого содержания семян) в Эливсинских ритуалах. Плоды, используемые для талисманов, нередко имеют значение чувственной жизни, раз попробовав которую, человек лишает себя бессмертия. Многие греческие боги и богини изображались с гранатом или его цветками в руках, что означало жизнь и изобилие.

 
Орнамент без всякого преувеличения может быть назван одним из древнейших рисунков, созданных рукой человека. Его значение изначально было разносторонним и многогранным. Во‑первых, люди, создавая свои «книги» задолго до возникновения письменности, пользовались знаками орнамента (наряду с образами птиц, животных, людей, растений). В них человек рассказывал о своей жизни, о своей вере, обычаях, своем представлении о мире – словом, обо всем, что его окружало и что он нес в себе.
Во‑вторых, своеобразие орнамента позволяло предкам современного человека выделяться из группы себе подобных: орнамент одного племени отличался от орнамента другого; причудливый узор на стенах пещеры одного человека был не похож на тот, что рисовал хозяин соседнего жилища. Кроме того, орнамент с давних пор считался средством украшения и пользовался огромной популярностью у слабой половины человечества.
В‑третьих, изначально орнамент имел сакральное значение и наносился на стены жилья, предметы быта, оружие и одежду в магических целях. Украшенные причудливым орнаментом предметы превращались в своего рода талисманы, главной функцией которых была защита человека от болезней, темных сил природы, от всего непонятного и пугающего.
Мало кто теперь знает, что глиняные и деревянные фигурки, изображения на ткани в далеком прошлом участвовали в магических обрядах, были зримым, реальным воплощением тотемов – мифических предков данного рода (племени) – идолов, духов, богов, людей и животных, принесенных в жертву могущественным силам природы. Сегодня очень трудно понять, прочитать то, что записано древним человеком в его первой «книге». Лишь избранные способны постичь глубины древней мудрости и использовать орнамент в магических целях.
В этом нелегком деле магу должна помочь история древних народов, благодаря которой, становится ясен поразительный факт: на протяжении тысячелетий представители самых разных племен и народностей рисовали, лепили, вышивали только те орнаментальные мотивы, которые несли в себе знаки созидательного, доброго, оберегающего начала, имели отношение к богам, помогающим человеку в выращивании урожая, в увеличении стада, в сохранении семьи, в благополучии потомства, защищали от болезней, беды, напасти.
Считается, что талисман с орнаментальным рисунком действует по законам так называемой симпатической магии, т. е. в полной мере реализует власть символа над его вещественным аналогом. Подобной силой издавна наделялось слово: если его произносили вслух, то автоматически приобретали власть над тем явлением, животным, духом, человеком и т. д., которых это слово называло.
Магический орнамент может быть растительным, животным и бессюжетным. Что касается последнего (наиболее древнего), то он передавался в виде штрихов, точек, кружков, спиральных завитков, волнистых линий и других элементов. Из них создавались более сложные рисунки, покрывающие поверхность поясных пряжек, топориков, расширенной части булавок, наружной стороны сосудов, а также (реже) стен, одежды, головных уборов, доспехов.
Часто поле, покрытое причудливым узором, служило фоном для изображения на нем различных животных. Допускалась в известной степени стилизация, но в общем преобладал строго реалистический рисунок: скачущая или пасущаяся лошадь, извивающаяся змея, сидящая или лежащая собака. Человеческие фигуры изображались схематически, в очень упрощенной форме и часто были почти неотличимы от таких элементов орнамента, как крестики и «гусиные лапки».
Талисманы с орнаментом – нитяные, металлические, деревянные и каменные, – будучи универсальным украшением со сложным значением и средством защиты от внешних сил, осуществляют процесс взаимодействия использующего их человека (в частности, мага) с духами различных стихий, выступающих в роли защитников. Большинство таких талисманов связано с культом плодородия и благосостояния.
О том, что талисманы с разного рода рисунком использовались с давних пор именно в магических целях людьми, обладающими тайными знаниями, свидетельствует следующий факт. В захоронениях финно‑угорских народов, населявших русский Север и территорию Западной Сибири уже в эпоху неолита, археологи обнаружили множество так называемых шумящих подвесок геометрической формы, а также подвесок, изображающих различных животных и птиц.
Ученые считают, что своим возникновением эти подвески обязаны обрядам, совершаемым шаманами, непременной деталью наряда которых были парки – фигурки, помогавшие колдуну в общении с духами. С течением времени эти магические «штучки» тесно переплетаются с бытовой магией и приобретают широкое распространение в народной массе, становясь обязательным элементом женской одежды.
Подобного рода магические талисманы, отличаясь формой, художественным и «шумовым» оформлением, бытовали у представителей многих других народностей, о чем свидетельствуют те же археологические раскопки и письменные источники. Исследователями отмечается общность мотивов, используемых в орнаментальном рисунке людьми различных племен, нередко находящихся в разных частях света. Это позволяет говорить о едином источнике, своеобразной «прамагии», послужившей основой для появления самых разных ритуалов и обрядов.
Какие же мотивы являются основными в магическом орнаменте? Наиболее наглядное представление о них дает вышивка на одежде древних людей (здесь особенно следует отметить особенность нарядов древних славянских народов, которые нередко представляли собой своеобразные орнаментальные картины).
Большое количество узоров имело символическое значение и было непосредственно связано с различными стихиями: небом, землей, водой и огнем. Кроме них, в орнамент входили изображения стилизованного древа жизни, которое считалось символом семьи и продолжения рода. Растительный орнамент представлен изображениями трилистника – символа вечного обновления жизни, елочки – символа бессмертия.
Животный орнамент состоял в основном из предельно схематизированных рисунков птиц и животных, которым приписывалось одно и то же значение: они символизировали рождение всего нового на земле. Кроме привычных животных, на вышивках очень часто встречается изображение мистического единорога. Это самый многозначный из всех известных символов – знак царственности, плодородия, верности, женской чистоты и невинности.
Если у одних народов популярны повторяющиеся мотивы, представляющие собой разнообразные композиции с человеческими и животными фигурками, деревьями, цветами (Север России), то у других, напротив, широко распространены геометрические узоры: например ромб с излучениями по углам, образующими так называемый репей, иногда загнутыми под углом или в виде длинных изломанных спиралей (преимущественно у народов южной части России). Ромб, легко усматриваемый в перекрещивающихся линиях многих магических орнаментов, встречается практически у всех племен. Иногда изображалось несколько ромбов, заключенных последовательно один в другом. Ромб, по мнению многих исследователей, является древним символом плодородия, часто – женского, восходящим к древнему земледельческому культу.
На талисманах нередко изображался не один мотив, а некий магический комплекс, чаще всего состоящий из четырех‑пяти рисунков, в число которых всегда входили «галочка» (птица), ложка, изображение предмета, напоминающего пилу (символизирующее хищника и являющееся упрощенным изображением его челюсти) и ключа. Перечисленные рисунки располагались под дугой (символ неба), на которой точками обозначалось несколько положений солнца: восход, закат и полдень – время совершения самых важных магических обрядов у различных славянских (и некоторых других) племен.
Птицы, как известно, издавна символизируют семейное начало. Ложка в орнаменте – символ сытости и благосостояния. Но она же нередко являлась знаком, показывающим на принадлежность талисмана магу (согласно поверьям славян волшебник пользовался ложками (двумя), черпая «живую» и «мертвую» воду). Такое же значение имели маленькие бронзовые чашечки с выцарапанным на дне крестом (о значении этого элемента орнамента расскажем ниже). Такие же чашечки, только без дна и со множеством крестиков вокруг верхнего ободка являлись одним из атрибутов аграрной магии: с их помощью вплоть до XIX в. во многих районах России призывали дождь.
Ключ в качестве элемента орнамента отвечал за сохранность имущества, а также обеспечивал проницательность своему хозяину, открывая ему глаза на различные скрытые предметы и явления, защищал от темных сил. Оскаленная пасть хищника защищала от врагов реальных. Зловещий оскал как бы предупреждал супостата: не подходи! Общий смысл описанного орнамента заключается во всесторонней защите хозяина (мага), «пока светит солнце».
Помимо описанного, встречались и другие виды магических орнаментов, среди которых следует отметить такие мотивы, как четыре квадрата, образующихся причудливо переплетающимися линиями, – древнейший символ земли. Если талисман включал изображение символов земли и неба, то его носитель мог быть полностью спокоен за свою судьбу, так как находился под защитой одновременно и земных, и небесных духов, а также получал определенную власть над ними, которая служила ему гарантией того, что всесильные обитатели потустороннего мира не будут ему вредить.
Элементами орнамента могут считаться гребешки, топорики и ножи. Кроме уменьшенных копий предметов быта и обороны, древние маги в качестве элементов орнамента использовали некоторые части тел диких и домашних животных. Так, например, орнамент из челюстей охранял от враждебных духов и сил. То же значение имели повторяющиеся изображения клыков, когтей, конечностей животных и птиц, а также кисти человеческой руки (этот вид орнамента носит название «лапчатого»).
Удивительным своеобразием отличаются орнаментальные символы, использовавшиеся при создании магических амулетов и талисманов древними египтянами (с их помощью они «охраняли» души усопших предков). Среди них особенно следует отметить глаз Гора (Гор – бог с головой сокола) в качестве орнамента‑талисмана против ранений; шар на подставке – знак, символизирующий восход солнца над горами, символ периодичности появления солнца, а также возможности нескольких воплощений человека после смерти; анх (крест с верхушкой в виде перевернутой капли) – наиболее могущественный из всех орнаментов, символизирующий вечную жизнь; крылатый солнечный диск с двумя царскими кобрами – тоже очень мощный символ защиты; столб джед, напоминающий перевернутую древнегреческую колонну, символизирующий устойчивость и постоянство.
На талисманах чародеев Востока часто встречаются изображения солярного знака – свастики, креста с загнутыми под прямым углом концам. Это один из наиболее ранних орнаментальных мотивов, встречающийся в произведениях искусства древних культур Европы и Азии и являющийся символом солнечного культа. Свастические изображения – излюбленные орнаментальные мотивы индоиранцев.
Выше уже упоминалось о роли орнамента в вышивке на одежде. По мнению многих современных исследователей, одежда такого рода изначально являлась принадлежностью жрецов, магов, шаманов и представляла собой один большой талисман, призванный защитить своего обладателя от разного рода неприятностей и несчастий, в особенности от тех, которые происходили по воле темных сил. И только с течением времени расшитая магическим орнаментом (к тому времени потерявшим сакральное значение) одежда стала достоянием широких масс.
Особенной популярностью вышивка в виде орнамента пользовалась у представителей славянских племен. Благодаря археологическим исследованиям стало известно, что на рукава традиционно наносилась вышивка из повторяющихся символов земли (разделенный на четыре части квадрат). Этот символ изображался в форме ромба, и в каждом маленьком квадратике ставилась точка – знак зерна. Все вместе это обозначало возделанное поле, и размещаясь на рукаве, скажем так, обеспечивало хозяину работоспособность, защищало от неурожая и от различных нежелательных травм. Эти же символы, размещенные на шерстяных поневах (один из видов древней одежды) в области ног и бедер, придавали силу и устойчивость этой части тела.
Огромное количество вышивок‑орнаментов предназначалось для головы как самой важной части тела. Найденные при археологических раскопках и восстановленные благодаря летописям образцы древнейших мужских головных уборов славян имеют одинаковое «устройство», главным элементом которого являются специальные диски, закрывающие голову с боков. Они не только прикрывали виски от возможных ударов, но и предназначались для защиты от проникновения в мозг отрицательной внешней энергии.
Форма таких дисков, изготовляемых чаще всего из золота, символизировала Солнце – верховное языческое божество, как и форма золотых спиралей, укрепляемых по бокам такого диска. В некоторых племенах к этим дискам прилаживали тонкие серебряные спиральки‑лучики, которые впоследствии уступили место маленьким топорикам, – символу самого грозного из языческих богов Перуна. Иногда лучики расплющивали и придавали им знакомую нам форму квадрата, сочетая таким образом символ Солнца с символом плодородия, что усиливало действие оберега в несколько раз. Магический знак в форме спирали как изображение солнца встречается еще в бронзовом веке.
Если говорить о головных уборах именно древних русичей – восточных славян, то они претерпели ряд изменений во времена князя Юрия Долгорукого: лучики, отходящие от височных спиралей, превратились в лопасти; зубчики, образующие верхний край диска, стали одной ровной линией; у основания диска появились два колечка с лучистой насечкой; самый же главный щиток оберега увенчивался устойчивым орнаментом. При этом древние мастера, изготавливая талисманы, старались использовать все известные символы, как бы призывая на защиту основные стихии и духов всех известных сфер.
Так, на центральной лопасти они размещали знак плодородия, а на двух соседних – такие же значки, только меньшей формы, с расходящимися от каждого угла ромба длинными крестами. Следующая пара лопастей содержала знаки креста с пересеченными перекладинами концами. Это замысловатое переплетение обозначало распространение добра на все четыре стороны. Самые верхние лопасти увенчивались свастикой – древнейшим символом огня. Множество волнистых и зигзагообразных полос изображали очень сложный символ – некую двухслойную природу небесных вод. Первый слой представлен как горизонтальная полоса с волнистым верхним и ровным нижним краями. От нижнего слоя отходило несколько частых полосок, с помощью которых изображался дождь.
Объединенные в одном талисмане символы солнца, верхнего и нижнего неба, земли и вспаханной нивы, креста, распространявшего действия оберега на четыре стороны, обеспечивали его носителю защиту всех известных сил природы. Что касается символа огня – свастики, то с давних пор он являлся центральным элементом аграрной магии. Известно, что древние народы расчищали места для посевов двумя способами: выкорчевыванием и выжиганием. Огонь помогал нашим предкам бороться с непроходимыми зарослями леса. Этот вид освоения новых земель появился при Юрии Долгоруком, к этому же периоду относятся найденные магические головные уборы. Поэтому знак свастики в них далеко не случаен. Вместе со знаком плодородия он охранял человека от неурожая и помогал ему в борьбе с силами природы.
На некоторых спиральных головных уборах встречается еще один сложный и непонятный для нас знак: узел в виде двух переплетенных букв «О», одна из которых поставлена горизонтально. То, что этот знак обладал значительной магической силой, несомненно, так как он часто применялся как самостоятельный талисман. Это двойное «О» очень часто упоминается в летописях, известно оно и у западных соседей‑славян, но ученым до сих пор так и не удалось разгадать его магическое значение.
Многие виды орнаментальных талисманов сохранили сильно схематизированное изображение рожающей женщины. Корни этого символа уходят в глубокую древность, когда у славян существовал культ проверить – богинь, ответственных за чистоту и материнство.
Если учесть все сказанное выше и попробовать представить себе древнего мага, то можно предположить, что вышивка на одежде превращала его в живую картину, причудливое «полотно». Следовательно, истинный маг в придании своей внешности подобающего вида должен руководствоваться принципом: чем больше значков, тем лучше. Покрывались причудливой росписью и необходимые для совершения различных обрядов и ритуалов предметы – чаши, жезлы, ложки, кубки, ножи и т. д.
Чтобы постоянно не твердить мысленно заклинания и заговоры против злых духов, древние маги наносили на рукава, воротники и подолы своей одежды вышивки‑украшения, которые препятствовали проникновению «нечистой силы» в тело. Маленький и простенький символ мог служить мощным талисманом против неудач и своеобразным заклинанием, которое постоянно защищало своего хозяина от злых духов и помогало найти покровительство у добрых.
Одежда и магические предметы сопровождали человека всю жизнь, а после смерти – проверить вместе с ним. Благодаря этому становится понятным, насколько важными были орнаментальные талисманы для наших предков. И пусть смысл многих значков непонятен современному человеку – их начертание по‑прежнему вызывает суеверное восхищение и предчувствие чего‑то чудесного.

Значение цвета

 
Из пяти чувств, которыми обладает человек, наиболее важным является зрение. Более половины информации, которую люди получают из окружающего мира, является визуальной. В древние времена способность людей различать цвета помогала избежать опасности и давала возможность продолжить свой род. Кроме того, она помогала хищникам выследить добычу и таким образом выжить. Эта особенность также могла служить (впрочем, и сейчас служит) своеобразным предупреждением о том, что данная особь животного мира относится к отряду ядовитых.
Позднее люди стали придавать цвету вполне определенное значение, зависящее, как правило, от страны и ее обычаев. С помощью принятой в данной стране символики цвета они могли определить не только социальное происхождение и положение человека, но и его принадлежность к той или иной политической партии (что было особенно важно во времена абсолютной монархии).
Использование цвета в качестве носителя определенного смысла применялось не только для общегосударственного блага, но и в качестве тайного языка у философов и ученых, которые не хотели, чтобы их знаниями воспользовались непосвященные люди. Особенное внимание этому уделяли маги, для которых сохранение тайны являлось одной из первейших задач учения. Несмотря на всю важность данной проблемы, была еще одна, решение которой как раз и состояло в толковании цвета, а именно: необходимо было четко разделить плохое и хорошее, отделить положительные качества и свойства людей и предметов от плохих, негативных. В этом‑то и состояла задача магов – решить проблему разделения мира на два лагеря: лагерь «плохих» и лагерь «хороших».
Сделать это было не так уж просто. Далеко не все цвета можно трактовать настолько же однозначно, как черный или белый (хотя даже они в разных странах имели различное значение). Все же маги попытались распределить основные качества, присущие людям и вещам, между семью цветами, а именно: черным, белым, синим, зеленым, желтым, красным и пурпурным (значение двух последних хотя и не имеет крайне принципиального различия, но для интересующихся магией представляет безусловный интерес).
Самым распространенным из всех ныне существующих цветов является синий. Его наиболее известная трактовка – как признака аристократизма – слабо соотносится с магическими ритуалами. Скорее всего, более подходящим объяснением данного цвета можно считать совершенство, к которому маги стремились всю свою сознательную жизнь, а также высоту и глубину (в данном случае – глубину познания высшей мудрости). Этот цвет также может означать превосходство сил добра над злом – это во‑первых, и во‑вторых – превосходство обладателей высших знаний.
В определенном смысле символику данного цвета можно трактовать как благородство помыслов и целей волшебников, стремящихся постичь всемирную мудрость и творить исключительно добро. Нельзя забывать и о попытках алхимиков (в полной мере могущих считаться такими же магами, как и те, кто назывался так первоначально) превратить «неблагородные» металлы в «благородные», что, несомненно, символизирует переход от несовершенного состояния к совершенному.
Синий цвет можно определить и как символ власти, но не в том смысле, какой обычно подразумевается, когда говорят о светской власти, а в смысле власти над духом, т. е. опять же власти над самим собой, но не в библейском смысле. Речь идет о том, что маг отрешен от обыденных житейских забот, в которых погрязло большинство людей, и может заниматься самосовершенствованием, не отвлекаясь на какие‑то посторонние дела. Маг обладает сильной волей, дающей ему некую степень превосходства над всеми остальными и позволяющей контролировать свои чувства и стремления. Он волен преобразовывать мир по своему усмотрению и в этом смысле может считаться «вершителем судеб», что в свою очередь символизирует его власть над остальными людьми.
И самая главная трактовка этого цвета – это, безусловно, олицетворение учености, но в то же время – сомнений, которые испытывали алхимики, когда путем сложнейших преобразований предпринимали попытки сделать из ртути или железа золото. Ведь не секрет, что, помимо тех опытов, которыми занимались маги, они могли лечить болезни и даже делали открытия в своей области, многие из которых по сей день применяются в химии. Тем не менее по истечении определенного времени маги начали сомневаться в том, действительно ли они в состоянии достигнуть того уровня духовного развития, стремление к которому составляло смысл их жизни? Именно поэтому синий цвет можно рассматривать как символ сомнения.
Другим цветом, имеющим значение в мире «волшебства», был зеленый. Этот символ созревания (имеющего непосредственное отношение к «переработке» металлов) и новой жизни, которая в некоторых случаях могла «превращаться» в бессмертие, был очень важен для магов. Он считался мистическим цветом, призванным олицетворять связь между «натуральным», природным и потусторонним, сверхъестественным, и мог служить переходом от мира людей в мир божеств. Наверное, поэтому изумруд считался у алхимиков волшебным камнем, помогающим в их непростом вопросе постижения тайн бытия.
Но поскольку в то же время этот цвет означает неопытность, незрелость, непослушание и зависть, то алхимики должны были относиться к нему с опасением и стараться прибегать к его помощи в самых крайних случаях. К тому же этот цвет также означает наивность, свойственную магам, пытающимся достигнуть невозможного и за короткую человеческую жизнь узнать и постичь все то, что доступно лишь Богу. Наравне с золотом он может также служить символом красоты и совершенства, поскольку чаще всего ассоциируется с весной, считающейся, как известно, символом молодости и вечного обновления.
Этот цвет, как никакой другой, довольно противоречив и иногда в противоположность молодости и незрелости означает гниение и разложение. Подобная противоречивость, безусловно, затрудняла работу алхимиков и лишний раз подтверждала тщетность их усилий. Все же гораздо чаще он упоминается в значении обновления природы и символизирует вечную жизнь (в первую очередь духовную), что и было целью магов. После белого и золотого он может считаться наиболее ценным из всех цветов. И хотя ни один из семи основных металлов по вполне естественным причинам не является носителем зеленого цвета, все же последний играет довольно большую роль в процессе познания мира эмпирическим путем.
Довольно большая роль отводилась красному цвету, испокон веков считавшемуся цветом огня, агрессии, мужества, войны и крови. Но это и одновременно цвет жизни, обозначение силы и здоровья (не зря в русском языке существует поговорка «кровь с молоком», означающая, что человек, о котором идет речь, пышет здоровьем). И в этом смысле по своему значению он схож с зеленым. Однако для алхимиков красный означал в первую очередь кровь, которую олицетворяла ртуть (разумеется, во время проведения опытов) как символ жизни металла и возможности его превращения в более «высокий».
Зная о том, какое огромное значение для алхимиков имела ртуть, могущая превращать тот или иной металл в золото и сама служащая для него материалом, можно себе представить, как трепетно они относились к красному цвету, поистине считавшемуся животворным. Как известно, чтобы вернуть какой‑либо объект к жизни, древний человек пытался использовать для этих целей кровь других существ, а иногда даже и специально подготовленных людей. Этот обычай сохранился вплоть до окончания гегемонии древнеримских императоров, которые с целью добраться живыми и невредимыми до того или иного государства (как правило, вплавь) предварительно приносили богам кровавые жертвы в виде заколотых тельцов или овец. Поэтому ртуть («кровь» для металлов) могла считаться (и считалась) волшебной у алхимиков, пытающихся превращать «неживые» объекты во вполне «одушевленные».
Но помимо этого немаловажного свойства, красный цвет обладал еще одним, не менее важным, а именно: он олицетворял собой «божественность», считавшуюся у алхимиков наиболее ценным из всех его качеств. Ведь приближение к божественному идеалу как раз и составляло цель алхимиков, стремившихся постичь все тайны высших сил. Соответственно уже одним своим наличием в арсенале средств мага он мог приблизить «страждущего» к таким желанным для него знаниям. Именно поэтому у магов были так популярны рубин (как известно, являющийся носителем красного цвета) и вышеназванная ртуть, настоятельно рекомендуемые Элифасом Леви для ношения в день Меркурия (поскольку ртуть олицетворяла собой именно этого бога).
В некотором смысле его даже можно считать цветом «выдающихся» людей, коими, по глубочайшему убеждению непосвященных, являлись в свое время алхимики, пытавшиеся идти против природы и Бога и таким образом нарушавшие все имевшиеся на тот момент законы. Тем не менее маги были довольно уважаемыми людьми при дворах различных правителей и пользовались большим спросом у власть имущих, даже несмотря на всю тщетность их попыток.
Красный цвет также означал важность того ритуала, который устраивали маги и который по своей значимости могли приравнять к Божественной литургии, в особо важных случаях также справляемой в обрамлении красного, что придавало церемонии торжественный характер и подчеркивало неповторимость данного момента. Все это обязательно несло определенную смысловую нагрузку и позволяло алхимикам создать себе соответствующее случаю настроение, что подвигало их в свою очередь на более продуктивную и целенаправленную работу, требующую предельного внимания и концентрации сил и внутренней энергии.
Напоследок необходимо заметить, что в своих экспериментах алхимики прибегали не столько к красному цвету, сколько к его оттенку – пурпурному, своей роскошью гораздо более соответствующему ситуации. Именно этот цвет символизирует собой высшую власть и, самое главное, в некоторых случаях – даже золото, являвшееся конечной целью усилий всех алхимиков. Без него превращение ртути в золото считалось невозможным и соответственно было бы невозможным достижение совершенства, являвшегося главной целью магов.
Но самым главным, безусловно, является то, что красный цвет почти во всех странах мира олицетворял магию, чего древние алхимики не могли не знать. Вероятно, именно это и побудило их использовать этот цвет как один из основных в своих опытах в качестве залога успеха.
Другим немаловажным цветом считается у алхимиков желтый, в определенном смысле могущий даже считаться цветом первостепенным, поскольку его наиболее распространенной трактовкой является золото. Уже не раз упоминавшийся здесь Элифас Леви рекомендует носить одежду золотистого цвета и украшения из золота именно в день Солнца, т. е. в воскресенье, что, по его разумению, должно способствовать удачному исходу магического эксперимента.
Вообще, по глубокому убеждению алхимиков, золото – это «застывший солнечный свет», волею Господа Бога снизошедший с небес на землю. В связи с таким толкованием появления этого металла на земле он символизирует ту власть, которую может получить алхимик, постигший тайну преобразования «неблагородных» металлов в золото или серебро.
В некотором смысле желтый цвет может считаться символом божественного озарения, постигающего только избранных и достойнейших из всех тех, кто мечтал достичь величия, сравнимого исключительно с небесным. Ведь не зря маги с завидным упорством стремились извлечь золото из ртути или свинца, хотя не могли не обращать внимания на всю бесполезность (конечно, довольно относительную бесполезность) задуманного ими дела. Но их как раз и привлекала та исключительность, которая сопутствовала данному эксперименту и окрашивала их труды – разумеется, в случае положительного исхода – той неповторимостью, которая давала бы им возможность возвыситься в глазах простого народа и, самое важное, в глазах правителей. Ведь от сильных мира сего зависели, говоря современным языком, финансирование задуманного магом проекта и даже – в некоторых, совсем не исключительных случаях – его жизнь.
Так что этот цвет – своего рода символ счастья, которого возможно достичь только посредством осуществления определенных операций по превращению металлов в благородные, что, безусловно, имело смысл, так как давало возможность экспериментировать в области химии и позволяло приготовлять всевозможные травы, отвары и снадобья, необходимые для излечения вовсю расцветших в то время болезней. Маги верили, что если они достигнут своей цели, то их проблемы, беды и несчастья в одночасье исчезнут, и они смогут жить в полном здравии, душевном равновесии и не заботясь о насущных «земных» делах (что уже само по себе было довольно заманчиво).
Разумеется, в глубине души они надеялись, что успех такого масштаба принесет им также и славу в кругу посвященных (как уже говорилось ранее, отличие истинных магов от простых знахарей или колдунов в том и состояло, что первые в противоположность двум последним к известности вовсе не стремились, а даже наоборот, всячески пытались скрыть или по меньшей мере завуалировать истинный смысл своей деятельности) и даже поспособствует тому, что они попадут в милость к их государю. Несомненно, именно поэтому желтый цвет играл такую существенную роль в магических ритуалах древних алхимиков.
Рассматривая символику цветов в «волшебных» опытах древних магов, нельзя не упомянуть и о самых распространенных из них, а именно, о черном и белом. «А, вот и оно – деление на магии – черную и белую», – скажут непосвященные в ее секреты люди. На что сами алхимики могли бы с достоинством возразить, что черный вовсе не является таким уж негативным цветом, а совсем наоборот – он поглощает всю негативную энергию, скапливающуюся в окружающем мире, чем только помогает ему. Просто по своей структуре этот цвет гораздо более сложен, чем остальные, вместе взятые: поскольку он поглощает все цвета, то его спектр включает их в себя. Отсюда и его противоречивость. У большинства народов он, как правило, означает траур, а например у японцев символизирует радость.
Черный – это «тяжелый» цвет. Он, во‑первых, означает скорбь, траур, разрушающие силы (черная магия потому и называется так, что ее приверженцы вступают в связь с дьяволом), но в то же время и очищает мир (как уже упоминалось ранее). Но «тяжелым» его можно назвать не только потому, что он ассоциируется у большинства людей со злом, но и в связи с тем, что он в некоторой степени символизирует собой железо, – металл, наименее всего поддающийся «переплавке» в золото и олицетворяющий собой бога войны Марса, несущего смерть. У алхимиков он мог также символизировать преодоление, поскольку процесс превращения железа в золото требовал от экспериментатора применения всех его знаний и усилий в полной степени.
Совсем другое значение придавали люди белому цвету, несущему, как считало большинство народов, свет, радость, надежду и мудрость. Именно мудрость выступала основной доминантой в алхимическом толковании этого цвета и привлекала внимание магов (прежде всего, конечно, своей труднодоступностью). В определенном смысле он означал необходимость «служения» магии, т. е. необходимость самоотдачи – весьма и весьма важного качества характера, необходимого для достижения положительного результата во время «металлических» опытов.
В то же время белый цвет означал чистоту помыслов алхимиков (по‑другому называемых белыми магами), которые стремились обладать высшим знанием исключительно с целью приносить благо людям. Он символизировал собой все то добро, которое совершали маги на пользу обществу, а еще как бы подчеркивал надежды на то, что их скромные заслуги будут поняты и правильно восприняты теми, для и во имя кого они совершались.
Этот цвет также означал свет – в прямом и переносном смысле этого слова, что конечно же не могло не влиять на отношение алхимиков к нему. Ведь, как ни пафосно это звучит, алхимики стремились именно к «светочу знаний», т. е. к постижению всех таинств магии и, как следствие, к мудрости, которая помогла бы им в стремлении творить добро, а значит, через них – и людям, тем, кто не был в состоянии помочь себе сам. К тому же само золото, которое, собственно, и являлось конечной целью древних магов, уже несло с собой свет, поскольку обладало иногда просто слепящим глаза блеском.
Из всего вышеперечисленного следует еще одна трактовка данного цвета, а именно: белый приносит радость и успокоение людям любых сословий, обладающим теми или иными пристрастиями, поскольку ассоциируется в их подсознании с ангелами, издревле считавшимися символом добра и справедливости и, как следствие, положительно влияет на их психическое состояние. Безусловно, об этом не могли не знать маги, столько времени потратившие на изучение свойств тех или иных предметов.
Тем не менее эта трактовка, хотя и имеет право на существование, все же мало соответствует принципам и целям алхимиков, ставивших своей задачей вовсе не достижение душевного равновесия, а знание. Поэтому в данном случае радость можно понимать, скорее, как ощущение счастья от сознания своих способностей и полноту чувств, испытываемых ученым, когда он, например, открывает новую планету. Но в то же время это и осознание своей силы, которая, по их мнению, становится параллельно с новыми знаниями практически безграничной.
Несмотря на это, мудрость все же несла с собой определенные ограничения, а именно: она обязывала алхимика посвящать самого себя и все свое время исключительно магии, не позволяя отвлекаться на какие‑то посторонние вещи, как то: личная или общественная жизнь, служение каким‑то другим идеалам, помимо науки. Она также не давала права предаваться веселью, поскольку требовала холодного ума и полного сосредоточения непосредственно на работе.
Но тем не менее это не останавливало алхимиков, поскольку они надеялись – а одной из главнейших трактовок белого цвета как раз и является надежда – на то, что в какой‑то момент они все‑таки смогут достичь того совершенства, которое несет с собой мудрость, и в полной мере применят его в реальной жизни в той ситуации и в тот момент, когда это будет крайне необходимо. Именно эта надежда помогала им во время их продолжительных экспериментов, когда они пытались создать из свинца и ртути золото и серебро, а говоря современным языком, – превратить нечто незаконченное, не готовое (имеются в виду не только и не столько металлы, сколько сам алхимик) в абсолютное совершенство, не требующее никаких корректировок, а только всеобщего признания.
После рассмотрения всех семи основных цветов, наиболее часто применяемых не только в магических ритуалах, но и в обычной повседневной жизни, можно сказать, что их трактовка и в том, и в другом случае практически не имеет каких‑то более или менее принципиальных различий и в основном сводится, говоря совсем уж обывательским языком, к тому, что красный означает власть, а зеленый – жизнь.
Все же сама трактовка жизни и власти у магов и народа сильно различается, и говорить, что эти понятия тождественны между собой, – значит, вообще не разбираться в магии. В магии важен именно сам подход к вещам, а вовсе не вещи сами по себе. Как говорилось выше, важны не окружающие нас предметы, а их «идеи», постичь и научиться управлять которыми и является главной задачей каждого мага.





из Аурика Луковкина "Энциклопедия магии"